Utanç duyduğumuzda kendimizi kötü hissederiz; ve utanç verdiğimizde kendimizi iyi hissederiz. Tarihçi Peter N. Stearns’ün “tartışmalı duygu” dediği şey söz konusu olduğunda, bunlar birkaç fikir birliği noktasından biri gibi görünüyor. Korku ya da öfkenin aksine, utanç “kendinin farkındadır”; kendi etrafına dolanacak kadar çok patlamaz. Başkalarının farkındalığını ve onaylanmamalarını gerektirir ve öğrenilmelidir. Aristoteles bunun etik davranışın temeli olduğunu düşündü; Konfüçyüs, bunu sosyal düzen için gerekli gördü.
Ama aynı zamanda zararlı, hatta yıkıcı olabilir. Şapkalı çocukları, yalancı iftira atanları, kırmızı harflerle damgalanmış zina yapanları hatırlayın. Geçen sonbaharda Vivian Gornick, Harper’s Magazine’de en aşırı utanç deneyimlerini yok olmaya eşdeğer olarak tanımlayan bir makale yayınladı. “Aşağılanma akılda, kalpte, damarlarda, atardamarlarda sonsuza kadar kalır” diye yazıyor. “İnsanların onlarca yıl boyunca kara kara düşünmelerine, çoğu zaman içsel yaşamlarını bozmalarına olanak tanıyor.”
Romancılar için bu kadar zengin bir konu olması şaşırtıcı değil. Nathaniel Hawthorne’un “The Scarlet Letter”ına ek olarak Gornick, George Eliot’un “Daniel Deronda”sı ve Richard Wright’ın “Native Son”u da dahil olmak üzere pek çok başkasını listeliyor. “The House of Mirth”de, bağımlılık ve intihar noktasına kadar küçümseyen Lily Bart var.
Ancak utanç her zaman bir ölüm kalım meselesi değildir – ve belki de bazen sıhhatli olabilir, birisini tekbencilikten ve gönül rahatlığından kurtarabilir, başkaları hakkında gecikmiş bir farkındalık uyandırabilir. Zadie Smith’in “Swing Time”ında (2016), isimsiz anlatıcı bir ilişkisi olduğu için yüzleştiğinde, hissettiği utancın “şüpheli bir duygu” olduğunu, sözde “eski ve yararsız” olduğunu bilir; ama bunu “en sonunda” deneyimlediğinde, bir tür rahatlama gibi geliyor. Smith bir keresinde bir röportajda “Utanç bu günlerde kötü bir rap alıyor” dedi. “Bence oldukça faydalı bir duygu, belirli davranış türlerini düzeltici.”
Oturduğunuz yere bağlı olarak yokluğu özgürleştirici veya korkutucu olabilir. Başkan olduğu zaman, Donald Trump sık sık utanmaz olarak tanımlandı, rakiplerini en korkunç terimlerle azarladı, makul (hatta demokratik) görüşlere karşı kayıtsızlığını neşeyle işaret etti. Destekçileri, eskiden söylemelerine “izin verilen” ama artık söyleyemedikleri tüm iğrenç şeyleri söylemeye istekli olmasından heyecan duyarak onu hala bu yüzden seviyor. Buna gerici utanmazlık diyebilirsiniz – kültürün normlarının değiştiğini kabul etmeye karşı cüretkar bir reddetme ve Trump’ın destekçilerinin utandıran kişiler olduğu bir zaman için bir nostalji. Son birkaç on yılda, bu tür alaylara maruz kalmış olabilecek insanlar, kiloları, cinsiyetleri ve arzuları için utanmama haklarını savundular.
Bu iddia da bir tür utanmazlıktır, ancak Cathy O’Neil’in yeni kitabı “The Shame Machine”e göre, bu farklı bir türdendir – acı ve küskün değil, “sağlıklı ve özgür”. O’Neil, “bastıran” utanç ile “yukarı vuran” utanç arasında bir ayrım yapar. Yumruk atmak, O’Neil’in büyük ölçüde kendi kontrolleri dışındaki güçler tarafından şekillendirildiğini söylediği şeyler için insanlarla alay etmek ve onları dışlamaktır; onun için bunlara bağımlılık, obezite ve yoksulluk dahildir. Yumruk atmak, güçlüleri yaptıklarının hesabını vermektir – “polis şefleri, valiler, CEO’lar”.
Bu tür ayrımların tartışmalı olması kaçınılmazdır – çok kategorik veya potansiyel olarak küçümseyici, insanları kendilerinin düşündüklerinden daha aşağılık olarak tasvir ediyor. O’Neil’in önceki kitabı “Weapons of Math Destruction”, algoritmaların eşitsizliği nasıl kodladığını ve şiddetlendirdiğini araştırdı; Kilo verme ve sağlıklı yaşam endüstrilerini içeren yeni kitabındaki “utanç makineleri” benzer şekilde işliyor – haksız bir statükoyu korurken kârları artırmak için kötü duyguyu besliyor.
Ama utancın da olumlu değişim için bir güç olarak nasıl kullanıldığını görmezden gelmemeliyiz, diyor O’Neil. Frederick Douglass’ın Amerika için yapmayı umduğunu söylediği şeyi aktarıyor: “Köleliğin kirletici ve alçaltıcı etkisinin halka açık teşhirini”, onu “Hıristiyanlığa ve onun cumhuriyetçi kurumlarına bu kadar tiksindirici bir sisteme bağlılığından dolayı utandırmak” için kullanmak. ” Köleliğin hala yasal olarak onaylandığı bir zamanda, Douglass hükümet otoritesine başvuramadı, ancak görünürdeki ideallerine başvurabilirdi.
Çevre araştırmaları profesörü Jennifer Jacquet, “Bazı durumlarda, sahip olduğumuz tek şey utanmaktır” diye yazıyor “Utanç Gerekli mi?” (2015). Utanç güçlüdür ve aynı zamanda çılgınca belirsizdir, yani “akıllıca”, “titiz bir uygulama” ile konuşlandırılmalıdır. Aşırı hevesli konuşlandırma geri tepebilir, hedefin mağdur ve daha da izole hissetmesine neden olabilir. “Antibiyotiklerde olduğu gibi, eğer utandırma kötüye kullanılırsa, hepimiz kurban olabiliriz” diye yazıyor.
O’Neil ve Jacquet okuyucuları sadece utancın ne olabileceği hakkında daha derin düşünmeye teşvik ediyor
için
. Eğer sırf ceza içinse -birini ilgi çemberinden sonsuza kadar kovmak için- o zaman hoşgörüye ya da merhamete gerek yoktur. Ancak bu aynı zamanda şiddet içermeyen (ve yine de son derece acı verici) bir sadizm biçimi gibi gelebilir. Her iki kitap da utancın bize birbirimizle nasıl yaşayacağımızı, ortak değerleri aşılamayı ve karşılıklı saygıyı kazanmayı öğretmeye yardımcı olabileceğini öne sürüyor. O’Neil, “alay ve sonra kefaret” sunan bir ayinle suç işleyenlerle dalga geçen Hopi “utanç palyaçoları” örneğini veriyor. Ayinin amacı, toplumdan dışlanma değil, yeniden bütünleşmedir: “Alay ettikleri insanlar topluluğun üyesi olarak kalırlar.”
Bu, günümüzde, ister katılımcı ister izleyici olarak, kamuya açık olmayan bir kişinin bir sosyal medya yığınında halka açık bir şekilde karşı karşıya kalmasına eğlence veya korku ile bakan kaç kişinin utanç yaşadığından çok uzak görünüyor. O’Neil, alt başlığı “yeni aşağılama çağı”na atıfta bulunan bir kitapta bu tür senaryolara kaçınılmaz olarak değiniyor.
Jon Ronson’ın 2015’te yayınlanan “So You’ve Been Publicly Shamed” adlı kitabı, dijital bataklığın derinliklerine gerçekten inen bir kitaptır. Ronson, “zorlayıcı, Sınırsız ve hız ve etki açısından artan.” Aptalca ve bazı durumlarda tartışılmaz derecede yanlış şeyler yapan insanlarla konuşuyor – her ne kadar ille de büyük şemada olmasa da, özellikle zararlı. Çevrimiçi kötü şöhret, gerçek hayattaki cezalara yol açtı. Kendi deneyimlerini hem utanç verici hem de utanç verici olarak anlatıyor. Bazen halka teşhir tamamen doğrudur, diyor; polis memurlarının siyahi insanlara gaddarca davrandığı videoları gizli tutulmamalı. Ancak bu tür videoları yüklemek, örneğin bir tren kazası geçirmiş bir kadınla alay etmekten ve kemanı için endişelendiği için ona “ayrıcalıklı kaltak” demekten “bir dünya uzakta”.
Ronson, karton kapaklı baskının sonsözünde “Bir eylem güçlü ve önemliydi – yeni bir sivil haklar savaş alanı yaratmak için sosyal medyayı kullanmak” diye yazıyor. “Diğeri anlamsız ve iğrenç bir arınma alternatifiydi. Gücün bizde olduğunu düşünürsek, aradaki farkı anlamak bize düşüyor.”
Fakat “biz” gerçekten “güçlü olanlar” mıyız? Bazen utançla ilgili tüm söylem şu konuda bir tartışmayı yansıtıyormuş gibi görünebilir: Kimin gücü var, kimin olmadığı; Bir utandırma kampanyasının zorbalık saldırısı mı, yoksa haklı bir pisliğin ilkeli bir şekilde maskesini düşürmesi mi olduğu. O’Neil, gerçek hayatta pek çok statüye ve nüfuza sahip bir kişinin, çevrimiçi ortamda hiç kimse tarafından utanıldığında mağdur hissedebileceğini kabul ediyor, ancak o, herhangi bir saldırı ve durumu tersine çevirme girişiminin sadece yumruk atmak anlamına geleceğini söylüyor; bu tür elit utançlar kendi “güçlerini ve ayrıcalıklarını” görmezden geliyor ve bir kavrama ihtiyacı var.
Yine de sosyal medyanın güzelliği ve dehşeti, geleneksel hiyerarşileri karıştırmasıdır. Çevrimiçi etkileşimi besleyen şey, dijital platformların herkesin hem son derece güçlü hem de tamamen güçsüz hissetmesini sağlama kapasitesidir. Geçenlerde kalabalık bir metro vagonundaydım, önümde duran birkaç adam tanıdıkları bir kadın hakkında yüksek sesle konuşmaya başladılar, görünüşünü ve sutyen bedenini ayrıntılı olarak tartıştılar ve içlerinden biri diğerine tam olarak ne yapması gerektiğini söyledi. onunla yatmasını sağlamak. Bu en aptalca kabadayılıktı ve bu kadının bu ahmakların içini göreceğini ummak zorundaydım. Ama muhtemelen trende herkesin cebinde bu aptallığı kaydedebilecek ve potansiyel olarak bir yabancının hayatını mahvedebilecek bir cihaz olması da beni etkiledi. Beklenti baş döndürücü ve korkutucuydu.
“Daha yükseği hedefleyin,” diye yazıyor O’Neil, rastgele bir kişinin berbat davranışlarını ortaya çıkarmanın cazibesi hakkında. Dijital fantazmagoryamıza basit bir cevap ve kötü bir tavsiye değil.
Ama aynı zamanda zararlı, hatta yıkıcı olabilir. Şapkalı çocukları, yalancı iftira atanları, kırmızı harflerle damgalanmış zina yapanları hatırlayın. Geçen sonbaharda Vivian Gornick, Harper’s Magazine’de en aşırı utanç deneyimlerini yok olmaya eşdeğer olarak tanımlayan bir makale yayınladı. “Aşağılanma akılda, kalpte, damarlarda, atardamarlarda sonsuza kadar kalır” diye yazıyor. “İnsanların onlarca yıl boyunca kara kara düşünmelerine, çoğu zaman içsel yaşamlarını bozmalarına olanak tanıyor.”
Romancılar için bu kadar zengin bir konu olması şaşırtıcı değil. Nathaniel Hawthorne’un “The Scarlet Letter”ına ek olarak Gornick, George Eliot’un “Daniel Deronda”sı ve Richard Wright’ın “Native Son”u da dahil olmak üzere pek çok başkasını listeliyor. “The House of Mirth”de, bağımlılık ve intihar noktasına kadar küçümseyen Lily Bart var.
Ancak utanç her zaman bir ölüm kalım meselesi değildir – ve belki de bazen sıhhatli olabilir, birisini tekbencilikten ve gönül rahatlığından kurtarabilir, başkaları hakkında gecikmiş bir farkındalık uyandırabilir. Zadie Smith’in “Swing Time”ında (2016), isimsiz anlatıcı bir ilişkisi olduğu için yüzleştiğinde, hissettiği utancın “şüpheli bir duygu” olduğunu, sözde “eski ve yararsız” olduğunu bilir; ama bunu “en sonunda” deneyimlediğinde, bir tür rahatlama gibi geliyor. Smith bir keresinde bir röportajda “Utanç bu günlerde kötü bir rap alıyor” dedi. “Bence oldukça faydalı bir duygu, belirli davranış türlerini düzeltici.”
Oturduğunuz yere bağlı olarak yokluğu özgürleştirici veya korkutucu olabilir. Başkan olduğu zaman, Donald Trump sık sık utanmaz olarak tanımlandı, rakiplerini en korkunç terimlerle azarladı, makul (hatta demokratik) görüşlere karşı kayıtsızlığını neşeyle işaret etti. Destekçileri, eskiden söylemelerine “izin verilen” ama artık söyleyemedikleri tüm iğrenç şeyleri söylemeye istekli olmasından heyecan duyarak onu hala bu yüzden seviyor. Buna gerici utanmazlık diyebilirsiniz – kültürün normlarının değiştiğini kabul etmeye karşı cüretkar bir reddetme ve Trump’ın destekçilerinin utandıran kişiler olduğu bir zaman için bir nostalji. Son birkaç on yılda, bu tür alaylara maruz kalmış olabilecek insanlar, kiloları, cinsiyetleri ve arzuları için utanmama haklarını savundular.
Bu iddia da bir tür utanmazlıktır, ancak Cathy O’Neil’in yeni kitabı “The Shame Machine”e göre, bu farklı bir türdendir – acı ve küskün değil, “sağlıklı ve özgür”. O’Neil, “bastıran” utanç ile “yukarı vuran” utanç arasında bir ayrım yapar. Yumruk atmak, O’Neil’in büyük ölçüde kendi kontrolleri dışındaki güçler tarafından şekillendirildiğini söylediği şeyler için insanlarla alay etmek ve onları dışlamaktır; onun için bunlara bağımlılık, obezite ve yoksulluk dahildir. Yumruk atmak, güçlüleri yaptıklarının hesabını vermektir – “polis şefleri, valiler, CEO’lar”.
Bu tür ayrımların tartışmalı olması kaçınılmazdır – çok kategorik veya potansiyel olarak küçümseyici, insanları kendilerinin düşündüklerinden daha aşağılık olarak tasvir ediyor. O’Neil’in önceki kitabı “Weapons of Math Destruction”, algoritmaların eşitsizliği nasıl kodladığını ve şiddetlendirdiğini araştırdı; Kilo verme ve sağlıklı yaşam endüstrilerini içeren yeni kitabındaki “utanç makineleri” benzer şekilde işliyor – haksız bir statükoyu korurken kârları artırmak için kötü duyguyu besliyor.
Ama utancın da olumlu değişim için bir güç olarak nasıl kullanıldığını görmezden gelmemeliyiz, diyor O’Neil. Frederick Douglass’ın Amerika için yapmayı umduğunu söylediği şeyi aktarıyor: “Köleliğin kirletici ve alçaltıcı etkisinin halka açık teşhirini”, onu “Hıristiyanlığa ve onun cumhuriyetçi kurumlarına bu kadar tiksindirici bir sisteme bağlılığından dolayı utandırmak” için kullanmak. ” Köleliğin hala yasal olarak onaylandığı bir zamanda, Douglass hükümet otoritesine başvuramadı, ancak görünürdeki ideallerine başvurabilirdi.
Çevre araştırmaları profesörü Jennifer Jacquet, “Bazı durumlarda, sahip olduğumuz tek şey utanmaktır” diye yazıyor “Utanç Gerekli mi?” (2015). Utanç güçlüdür ve aynı zamanda çılgınca belirsizdir, yani “akıllıca”, “titiz bir uygulama” ile konuşlandırılmalıdır. Aşırı hevesli konuşlandırma geri tepebilir, hedefin mağdur ve daha da izole hissetmesine neden olabilir. “Antibiyotiklerde olduğu gibi, eğer utandırma kötüye kullanılırsa, hepimiz kurban olabiliriz” diye yazıyor.
O’Neil ve Jacquet okuyucuları sadece utancın ne olabileceği hakkında daha derin düşünmeye teşvik ediyor
için
. Eğer sırf ceza içinse -birini ilgi çemberinden sonsuza kadar kovmak için- o zaman hoşgörüye ya da merhamete gerek yoktur. Ancak bu aynı zamanda şiddet içermeyen (ve yine de son derece acı verici) bir sadizm biçimi gibi gelebilir. Her iki kitap da utancın bize birbirimizle nasıl yaşayacağımızı, ortak değerleri aşılamayı ve karşılıklı saygıyı kazanmayı öğretmeye yardımcı olabileceğini öne sürüyor. O’Neil, “alay ve sonra kefaret” sunan bir ayinle suç işleyenlerle dalga geçen Hopi “utanç palyaçoları” örneğini veriyor. Ayinin amacı, toplumdan dışlanma değil, yeniden bütünleşmedir: “Alay ettikleri insanlar topluluğun üyesi olarak kalırlar.”
Bu, günümüzde, ister katılımcı ister izleyici olarak, kamuya açık olmayan bir kişinin bir sosyal medya yığınında halka açık bir şekilde karşı karşıya kalmasına eğlence veya korku ile bakan kaç kişinin utanç yaşadığından çok uzak görünüyor. O’Neil, alt başlığı “yeni aşağılama çağı”na atıfta bulunan bir kitapta bu tür senaryolara kaçınılmaz olarak değiniyor.
Jon Ronson’ın 2015’te yayınlanan “So You’ve Been Publicly Shamed” adlı kitabı, dijital bataklığın derinliklerine gerçekten inen bir kitaptır. Ronson, “zorlayıcı, Sınırsız ve hız ve etki açısından artan.” Aptalca ve bazı durumlarda tartışılmaz derecede yanlış şeyler yapan insanlarla konuşuyor – her ne kadar ille de büyük şemada olmasa da, özellikle zararlı. Çevrimiçi kötü şöhret, gerçek hayattaki cezalara yol açtı. Kendi deneyimlerini hem utanç verici hem de utanç verici olarak anlatıyor. Bazen halka teşhir tamamen doğrudur, diyor; polis memurlarının siyahi insanlara gaddarca davrandığı videoları gizli tutulmamalı. Ancak bu tür videoları yüklemek, örneğin bir tren kazası geçirmiş bir kadınla alay etmekten ve kemanı için endişelendiği için ona “ayrıcalıklı kaltak” demekten “bir dünya uzakta”.
Ronson, karton kapaklı baskının sonsözünde “Bir eylem güçlü ve önemliydi – yeni bir sivil haklar savaş alanı yaratmak için sosyal medyayı kullanmak” diye yazıyor. “Diğeri anlamsız ve iğrenç bir arınma alternatifiydi. Gücün bizde olduğunu düşünürsek, aradaki farkı anlamak bize düşüyor.”
Fakat “biz” gerçekten “güçlü olanlar” mıyız? Bazen utançla ilgili tüm söylem şu konuda bir tartışmayı yansıtıyormuş gibi görünebilir: Kimin gücü var, kimin olmadığı; Bir utandırma kampanyasının zorbalık saldırısı mı, yoksa haklı bir pisliğin ilkeli bir şekilde maskesini düşürmesi mi olduğu. O’Neil, gerçek hayatta pek çok statüye ve nüfuza sahip bir kişinin, çevrimiçi ortamda hiç kimse tarafından utanıldığında mağdur hissedebileceğini kabul ediyor, ancak o, herhangi bir saldırı ve durumu tersine çevirme girişiminin sadece yumruk atmak anlamına geleceğini söylüyor; bu tür elit utançlar kendi “güçlerini ve ayrıcalıklarını” görmezden geliyor ve bir kavrama ihtiyacı var.
Yine de sosyal medyanın güzelliği ve dehşeti, geleneksel hiyerarşileri karıştırmasıdır. Çevrimiçi etkileşimi besleyen şey, dijital platformların herkesin hem son derece güçlü hem de tamamen güçsüz hissetmesini sağlama kapasitesidir. Geçenlerde kalabalık bir metro vagonundaydım, önümde duran birkaç adam tanıdıkları bir kadın hakkında yüksek sesle konuşmaya başladılar, görünüşünü ve sutyen bedenini ayrıntılı olarak tartıştılar ve içlerinden biri diğerine tam olarak ne yapması gerektiğini söyledi. onunla yatmasını sağlamak. Bu en aptalca kabadayılıktı ve bu kadının bu ahmakların içini göreceğini ummak zorundaydım. Ama muhtemelen trende herkesin cebinde bu aptallığı kaydedebilecek ve potansiyel olarak bir yabancının hayatını mahvedebilecek bir cihaz olması da beni etkiledi. Beklenti baş döndürücü ve korkutucuydu.
“Daha yükseği hedefleyin,” diye yazıyor O’Neil, rastgele bir kişinin berbat davranışlarını ortaya çıkarmanın cazibesi hakkında. Dijital fantazmagoryamıza basit bir cevap ve kötü bir tavsiye değil.