HİKAYE PARADOKSU
Hikaye Anlatma Sevgimiz Toplumları Nasıl İnşa Ediyor ve Onları Yıkıyor?
Jonathan Gottschall tarafından
Jonathan Gottschall, bir kitap yazmanın “önemli bir zahmet” olduğunu söylüyor; kendisi hakkında yazarak ve kapsamlı araştırmalardan kendini muaf tutarak işi hafifletir. Bir üniversitenin psikoloji bölümünün salonunda ders kitaplarının dizinlerini karıştırarak geçirdiği bir sabahın unutulmaz bir sahnesini oluşturuyor. Bundan hiç kimsenin kendi konusunu, hikayelerin nasıl işlediğinin “bilimini” üstlenmediği sonucuna varır. Evreka.
Washington & Jefferson College’da araştırma görevlisi olan Gottschall, “İnsanlar var olduğundan beri, aynı eski hikayeleri aynı eski yöntemlerle, aynı eski nedenlerle anlatıyoruz. Hikâyelerin “evrensel gramerine bilinçsizce itaat” içinde yaşıyoruz. Başka bir deyişle: Biz hikaye anlatmıyoruz, onlar bize anlatıyor. Ve herkes aynı türden hikaye anlatıcısıdır, İsa ve Sokrates ve diğerleri. Gottschall, beynimize işlenmiş evrensel hikayenin her şeyin daha iyiye gidene kadar daha da kötüye gittiği bir hikaye olduğunu söylüyor.
Bu “evrensel dilbilgisi”, Yaratılış Kitabı, İskandinav mitolojisi, Yunan mitolojisi, Seçmeler, Rigveda, “Hamlet”, “Karamazov Kardeşler”, “Madame Bovary” vb.’ne uymuyor gibi görünüyor. . Ancak bu, Gottschall’ın problemlerinin en küçüğüdür.
Jonathan Gottschall Kredi. . . Ross Manto
“Hikaye Paradoksu”nda, hikayelerin duymamız gerekenleri duymak istediklerimize göre filtrelediğini açıklıyor. Masum gibi görünen anlatı gerilimi, bir kabilenin diğerine karşı toplanması anlamına gelebilir. Bunlar, onlarca yıl önce Hannah Arendt tarafından dile getirilen son derece mantıklı noktalardır. Yine de bu kitapta Gottschall, kendisi hakkında tam da böyle bir hikaye anlatıyor: Orijinal içgörüleri önyargılarımıza meydan okuyan, korkunç solcu akademisyenlerden oluşan bir düşman kabilesine karşı bir suçlamada bulunan kahraman bir bilgin. Bu versiyonu savunurken, kendisininkine çok benzer argümanlar ileri süren diğerlerini görmezden gelir ve kendi görüşlerine karşı argümanlar sunan tüm disiplinleri ve meslekleri reddeder. Gottschall, hikayelerin gücünü kendi başına düşerek gösteriyor.
Analizinde çok az şey orijinal. Hikayelerin bize anlattığı fikri, 1950’lerde Claude Lévi-Strauss’un yapısalcı antropolojisinden doğdu. Filozoflar hikaye üzerinde çok çalışıyorlar; bu onaylanmadan gider. Gottschall, tarih ve gazetecilikten söz ediyor, ancak onları yalnızca kültürümüzün hikaye anlatma “makinesinin” unsurları olarak göz ardı etmek için. ” Beşeri bilimlerin bu şenlik ateşinde Gottschall, romanların ne dediğini, disiplinlerin talep ettiğini veya geleneklerin sunduğu şeyleri bilmekten kendini kurtarıyor. İsa ve Sokrates’i hikaye anlatıcıları olarak tasvir etmesi tamamen yanlıştır. Akılları ve ruhları tazelemek için sorular, bilmeceler ve benzetmelerle konuştular. Bu araştırma ruhu burada yok.
Çelişmezlik ilkesi de böyledir. Uygun olduğunda, Gottschall, reddettiği disiplinlerden alınan örnekleri aktarır. Tarihi, şimdinin geçmiş üzerine yararsız bir izdüşümü olarak nitelendiren keskin bir bölümün hemen ardından, bir tarih kitabından alıntı yapar, çünkü o söylemek istediğini söyler. Eleştirdiğini düşündüğü şeyi tekrar tekrar yapar: hikayesini destekleyenleri kanıt olarak görmek ve gerisini görmezden gelmek.
Gottschall, başkalarının bunu yaptığını iddia ederek rahatsız edici gerçekleri reddediyor. Psikolojinin hikayeler hakkında söyleyecek pek bir şeyi olmayabilir ama bu hareket için bir adı var: “yer değiştirme. ” Operatif edebi terim ironi olurdu. Gottschall’ın bunu fark etmesi beklenemez. “İroni” gibi edebi terimler, Gottschall’ın kendisinden önce kimsenin yapmadığını iddia ettiği şeyi yapar: Cihazlarını kataloglayarak kendimizi hikayelerimizden uzaklaştırmamıza izin verirler. Bu Gottschall için yabancı bir bölge. Başlığında bir paradoks vaat ediyor, ancak hiçbiri gelecek değil. Metafor ile benzetme arasındaki farkı bilmiyor. Holokost’un ayrıntılarını becerirken (kimin tarihe ihtiyacı var ki?), okuyucuyu dilbilgisi hatalarına maruz bırakır.
Kitabın en iyi kısmında Gottschall, sosyal medya algoritmalarının en kötü eğilimlerimizi nasıl güçlendirdiğini açıklamak için Jaron Lanier’in çalışmasına atıfta bulunuyor. Gottschall, hikayelerin “evrensel bir grameri” hakkında olsa da, sosyal medyanın kendimizi masum hissettiğimiz ve diğerlerini insanlık dışı bulduğumuz anlatıları teşvik ettiği konusunda kesinlikle haklı. Ancak, eski İncil ayetlerinden dijital metaverselere kadar tüm sözlerin aynı anlamda “hikaye” olması gerektiğinden, bir hikayenin bir insan hikaye anlatıcısına ihtiyacı olduğu gibi önemli bir sonuca varamaz. Romanların bizi empatik kıldığını kabul ediyor (tarihçi Lynn Hunt’ın öncülük ettiği bir argüman). Ancak “Alice Harikalar Diyarında” kitabını okumanın sosyal medyadaki bir tavşan deliğine düşmekten daha iyi olduğunu söyleyemez.
Gottschall, romanlarla ilgili anketleri kendisi okumak yerine tablo haline getirerek niceliği niteliğe tercih ediyor. İnternetin yarattığı şeyin bir hikaye değil, sonu gelmez bir psikolojik deney olduğunu tam olarak göremiyor. Gottschall, büyük veri ve psikoloji araçlarının kendisine rehberlik etmesine izin vererek, çağdaş okuma deneyimimizle ilgili bu temel noktaya kendini kör ediyor. Sosyal medya algoritmalarının bizi düşüncesiz narsisizm içine çektiği konusunda haksız değil. Gözden kaçırdığı şey, bizi her zaman iyi tarafta olduğumuz hikayelerde tuzağa düşüren dijital ticari ve politik silahları sağlayanın tam da kendi müttefikleri olan psikoloji ve büyük veri olmasıdır. Gottschall bizi bu tür hikayeler konusunda uyarıyor ve haklı olarak da öyle. Ancak bunların çoğalma ve yoğunlaşmalarına ilişkin analizinde kötü adamı kahramanla karıştırmıştır. İnsan hikaye anlatımını otomatik manipülasyonla karıştırırken, bunu yaptığının farkında olmadan makinelerin yanına gitti.
Gottschall, bir hikayeye inanmakla bir hikaye anlatıcısı olmak arasındaki temel farkı görmezden gelir. Kurmacada elini denediğinde sorunu görüyoruz. Bize (en azından birçok okuyucuya) tehditkar bir saldırgandan kaçmaya çalışan genç bir kadın hakkında görünecek kısa bir sahne veriyor. “Ben onun küçük dünyasının tanrısıyım,” diye yazıyor Gottschall, daha ürkütücü bir şekilde, onun iyiliksever bir tanrı olduğuna dair bizi temin etmeden önce, tüyler ürpertici bir şekilde. Hikâye, her şeye kadir bir yerden anlatılmadığında, örneğin kadının bakış açısından anlatıldığında farklı olacaktır. Kurgu dışı olarak anlatılırsa da farklı olacaktır.
Gottschall’ın kurgusal olmayan dünyamızla ilgili görüşü şudur: “Neredeyse her şey daha iyiye gidiyor ve çok az şey kötüye gidiyor. Hem tarihi hem de gazeteciliği reddettiği göz önüne alındığında, geçmişi bugüne karşı nasıl yargılayabileceğini görmek zor. Şiddet konusunda Steven Pinker’ın “verilerine” güveniyor, ancak böyle bir şey yok. Pinker diğerlerini alıntıladı; onun tuhaf seçimleri “Doğamızın Karanlık Melekleri”nde faydalı bir şekilde inceleniyor. ” Bildiğim tarlalarda, kırmızı parmaklı bir şevkle kiraz toplamış Pinker; modern ölüm gişelerine ilişkin en iyi rakamları o kadar açık bir şekilde ideolojik olan bir kaynaktan geliyor ki lise tartışmalarında bunu alıntılamaya utandım. Gottschall gibi, Pinker da bir çelişki arkadaşıdır. İlerleme hikayesini kısmen, I.Q.’ların aslında düşüşte olduğu bir zamanda yükselen I.Q’lara işaret ederek destekledi. Kitabına, modern refah devletlerinin tarihteki en barışçıl devletler olduğunu belirterek başladı ve onların çözülmesine yol açacak bir liberteryenizmi benimseyerek bitirdi. Pinker bize bir hikaye anlatıyordu; Gottschall’ın beğendiği bir hikayedir ve bu nedenle “veri” olarak yüceltilir. ”
Amerikan hikaye anlatıcılığında Gottschall’ın görmezden geldiği en önemli gelişme, yerel haberlerin çöküşüdür. Ülkemizin çoğu haber çölü. Kendi hayatlarıyla ilgili temel gerçeklerden yoksun olan insanların kendi hikayelerini anlatmaya başlamaları çok zordur. Gottschall’ın aksine, araştırmacı gazetecilik olumsuzlukla ilgili genel bir anlatının sadece bir parçası değildir. İnsanlara sivil varoluşları için bir temel sağlar. Milyonlarca küçük hikaye, büyük bir hikayeye karşı savunma yapar. Ancak milyonlarca küçük hikayenin kurumlarda temellere ihtiyacı var. Gottschall’ın Amerikalıların kendi hikayelerinin ajanı ve anlatıcısı olması için ne gerektiği konusunda söyleyecek hiçbir şeyi yok. Hikâyelerimiz ne kadar saçma olursa olsun, birbirimizi dinlememizi istiyor ama söylediklerimizi nasıl daha mantıklı hale getireceği konusunda hiçbir fikri yok.
Gottschall’ın kendisiyle ilgili öyküsünün bir kısmı, görüşlerinin güçlüleri gücendireceğidir. Yine de kendi dünya görüşü, statükoya meydan okumak için hiçbir şey yapmaz. Siyasi çatışmayı yalnızca kültür savaşı olarak ele alıyor, bu görüş, iktidardakiler için fazlasıyla rahat. En korkulan düşmanının solcu meslektaşları olduğunu söylüyor; düşüncelerini tamamen kültürle ilgili olarak tasvir eder. Onu okurken, solun ve sağın ekonomik eşitlik ve eşitsizlikle hiçbir ilgisi olmadığını düşünürdüm, Gottschall’ın görmezden geldiği bir konu.
Gottschall, “Platon’un ‘Cumhuriyet’i üzerine 2400 yıllık bilimsel araştırmayı” okuduğunu iddia etse de, IV. Kitapta zenginler ve fakirler şehri hakkındaki ünlü noktayı gözden kaçırıyor. Birkaç düzine ailenin, nüfusun yarısı kadar servete sahip olduğu bir ülkede, hikaye anlatma fırsatları eşit olmayan bir şekilde dağılmıştır. Gottschall’ın bu konuda söyleyecek bir şeyi yok. Güçlülerin anlattığı hikayelerin sadece kendi hikayelerimizi yansıttığı bir “temsili demokraside” yaşadığımıza inanıyor. O halde, Seçim Kurulu, kampanya finansmanı, gerrymandering veya oyların bastırılması ve altüst edilmesi hakkında düşünmeye gerek yok. Gottschall, güçlülere bir meydan okuma değil, sırtını sıvazlama teklifinde bulunuyor.
Gottschall, “bu kitap hakkında kafasının karıştığını” itiraf ediyor ve nedenini anlamak zor değil. Her şey hikayeyse, sahip olduğumuz tek şey kendimizindir; ve kendi hikayemiz, iyi olmadığı an gelene kadar kendimizi iyi hissettirir. Psikoloji onun kişisel katran çukuru haline geldiğinden, Gottschall bu sayfalarda gözle görülür şekilde acı çekiyor. Sonunda, zaten klişeye indirgediği “gerçekler” ve “bilim” terimlerini sağduyulu nostrumlarla karıştırarak savuruyor. Bize “olgular” ve “bilim” ile ne demek istediğini söylemiş olsa bile, beynimizin hikaye için sözde donanımdan nasıl kurtulacağına ve bu terimlerle nasıl düşüneceğine dair hiçbir ipucu vermiyor.
Gottschall son nefesinde Aydınlanma’ya başvurur. Sloganlarından biri “bilmeye cesaret et. Bu ifadeyi kullanan Kant, başkalarının hikayelerinden kurtulmanın, kişinin kendi hikâyelerinden kurtulmasıyla başladığını biliyordu. Gottschall tam tersini yapıyor: Kendi hikayesinde boğularak bizi ayak bileklerimizden yakalıyor. Voltaire’in Candide’i Gottschall’ın kilometrelerce önündeydi: Hikayeleri anlamak, onlara ne zaman güleceğini bilmek demektir. Bu kitap sadece üzücü.
Hikaye Anlatma Sevgimiz Toplumları Nasıl İnşa Ediyor ve Onları Yıkıyor?
Jonathan Gottschall tarafından
Jonathan Gottschall, bir kitap yazmanın “önemli bir zahmet” olduğunu söylüyor; kendisi hakkında yazarak ve kapsamlı araştırmalardan kendini muaf tutarak işi hafifletir. Bir üniversitenin psikoloji bölümünün salonunda ders kitaplarının dizinlerini karıştırarak geçirdiği bir sabahın unutulmaz bir sahnesini oluşturuyor. Bundan hiç kimsenin kendi konusunu, hikayelerin nasıl işlediğinin “bilimini” üstlenmediği sonucuna varır. Evreka.
Washington & Jefferson College’da araştırma görevlisi olan Gottschall, “İnsanlar var olduğundan beri, aynı eski hikayeleri aynı eski yöntemlerle, aynı eski nedenlerle anlatıyoruz. Hikâyelerin “evrensel gramerine bilinçsizce itaat” içinde yaşıyoruz. Başka bir deyişle: Biz hikaye anlatmıyoruz, onlar bize anlatıyor. Ve herkes aynı türden hikaye anlatıcısıdır, İsa ve Sokrates ve diğerleri. Gottschall, beynimize işlenmiş evrensel hikayenin her şeyin daha iyiye gidene kadar daha da kötüye gittiği bir hikaye olduğunu söylüyor.
Bu “evrensel dilbilgisi”, Yaratılış Kitabı, İskandinav mitolojisi, Yunan mitolojisi, Seçmeler, Rigveda, “Hamlet”, “Karamazov Kardeşler”, “Madame Bovary” vb.’ne uymuyor gibi görünüyor. . Ancak bu, Gottschall’ın problemlerinin en küçüğüdür.
Jonathan Gottschall Kredi. . . Ross Manto
“Hikaye Paradoksu”nda, hikayelerin duymamız gerekenleri duymak istediklerimize göre filtrelediğini açıklıyor. Masum gibi görünen anlatı gerilimi, bir kabilenin diğerine karşı toplanması anlamına gelebilir. Bunlar, onlarca yıl önce Hannah Arendt tarafından dile getirilen son derece mantıklı noktalardır. Yine de bu kitapta Gottschall, kendisi hakkında tam da böyle bir hikaye anlatıyor: Orijinal içgörüleri önyargılarımıza meydan okuyan, korkunç solcu akademisyenlerden oluşan bir düşman kabilesine karşı bir suçlamada bulunan kahraman bir bilgin. Bu versiyonu savunurken, kendisininkine çok benzer argümanlar ileri süren diğerlerini görmezden gelir ve kendi görüşlerine karşı argümanlar sunan tüm disiplinleri ve meslekleri reddeder. Gottschall, hikayelerin gücünü kendi başına düşerek gösteriyor.
Analizinde çok az şey orijinal. Hikayelerin bize anlattığı fikri, 1950’lerde Claude Lévi-Strauss’un yapısalcı antropolojisinden doğdu. Filozoflar hikaye üzerinde çok çalışıyorlar; bu onaylanmadan gider. Gottschall, tarih ve gazetecilikten söz ediyor, ancak onları yalnızca kültürümüzün hikaye anlatma “makinesinin” unsurları olarak göz ardı etmek için. ” Beşeri bilimlerin bu şenlik ateşinde Gottschall, romanların ne dediğini, disiplinlerin talep ettiğini veya geleneklerin sunduğu şeyleri bilmekten kendini kurtarıyor. İsa ve Sokrates’i hikaye anlatıcıları olarak tasvir etmesi tamamen yanlıştır. Akılları ve ruhları tazelemek için sorular, bilmeceler ve benzetmelerle konuştular. Bu araştırma ruhu burada yok.
Çelişmezlik ilkesi de böyledir. Uygun olduğunda, Gottschall, reddettiği disiplinlerden alınan örnekleri aktarır. Tarihi, şimdinin geçmiş üzerine yararsız bir izdüşümü olarak nitelendiren keskin bir bölümün hemen ardından, bir tarih kitabından alıntı yapar, çünkü o söylemek istediğini söyler. Eleştirdiğini düşündüğü şeyi tekrar tekrar yapar: hikayesini destekleyenleri kanıt olarak görmek ve gerisini görmezden gelmek.
Gottschall, başkalarının bunu yaptığını iddia ederek rahatsız edici gerçekleri reddediyor. Psikolojinin hikayeler hakkında söyleyecek pek bir şeyi olmayabilir ama bu hareket için bir adı var: “yer değiştirme. ” Operatif edebi terim ironi olurdu. Gottschall’ın bunu fark etmesi beklenemez. “İroni” gibi edebi terimler, Gottschall’ın kendisinden önce kimsenin yapmadığını iddia ettiği şeyi yapar: Cihazlarını kataloglayarak kendimizi hikayelerimizden uzaklaştırmamıza izin verirler. Bu Gottschall için yabancı bir bölge. Başlığında bir paradoks vaat ediyor, ancak hiçbiri gelecek değil. Metafor ile benzetme arasındaki farkı bilmiyor. Holokost’un ayrıntılarını becerirken (kimin tarihe ihtiyacı var ki?), okuyucuyu dilbilgisi hatalarına maruz bırakır.
Kitabın en iyi kısmında Gottschall, sosyal medya algoritmalarının en kötü eğilimlerimizi nasıl güçlendirdiğini açıklamak için Jaron Lanier’in çalışmasına atıfta bulunuyor. Gottschall, hikayelerin “evrensel bir grameri” hakkında olsa da, sosyal medyanın kendimizi masum hissettiğimiz ve diğerlerini insanlık dışı bulduğumuz anlatıları teşvik ettiği konusunda kesinlikle haklı. Ancak, eski İncil ayetlerinden dijital metaverselere kadar tüm sözlerin aynı anlamda “hikaye” olması gerektiğinden, bir hikayenin bir insan hikaye anlatıcısına ihtiyacı olduğu gibi önemli bir sonuca varamaz. Romanların bizi empatik kıldığını kabul ediyor (tarihçi Lynn Hunt’ın öncülük ettiği bir argüman). Ancak “Alice Harikalar Diyarında” kitabını okumanın sosyal medyadaki bir tavşan deliğine düşmekten daha iyi olduğunu söyleyemez.
Gottschall, romanlarla ilgili anketleri kendisi okumak yerine tablo haline getirerek niceliği niteliğe tercih ediyor. İnternetin yarattığı şeyin bir hikaye değil, sonu gelmez bir psikolojik deney olduğunu tam olarak göremiyor. Gottschall, büyük veri ve psikoloji araçlarının kendisine rehberlik etmesine izin vererek, çağdaş okuma deneyimimizle ilgili bu temel noktaya kendini kör ediyor. Sosyal medya algoritmalarının bizi düşüncesiz narsisizm içine çektiği konusunda haksız değil. Gözden kaçırdığı şey, bizi her zaman iyi tarafta olduğumuz hikayelerde tuzağa düşüren dijital ticari ve politik silahları sağlayanın tam da kendi müttefikleri olan psikoloji ve büyük veri olmasıdır. Gottschall bizi bu tür hikayeler konusunda uyarıyor ve haklı olarak da öyle. Ancak bunların çoğalma ve yoğunlaşmalarına ilişkin analizinde kötü adamı kahramanla karıştırmıştır. İnsan hikaye anlatımını otomatik manipülasyonla karıştırırken, bunu yaptığının farkında olmadan makinelerin yanına gitti.
Gottschall, bir hikayeye inanmakla bir hikaye anlatıcısı olmak arasındaki temel farkı görmezden gelir. Kurmacada elini denediğinde sorunu görüyoruz. Bize (en azından birçok okuyucuya) tehditkar bir saldırgandan kaçmaya çalışan genç bir kadın hakkında görünecek kısa bir sahne veriyor. “Ben onun küçük dünyasının tanrısıyım,” diye yazıyor Gottschall, daha ürkütücü bir şekilde, onun iyiliksever bir tanrı olduğuna dair bizi temin etmeden önce, tüyler ürpertici bir şekilde. Hikâye, her şeye kadir bir yerden anlatılmadığında, örneğin kadının bakış açısından anlatıldığında farklı olacaktır. Kurgu dışı olarak anlatılırsa da farklı olacaktır.
Gottschall’ın kurgusal olmayan dünyamızla ilgili görüşü şudur: “Neredeyse her şey daha iyiye gidiyor ve çok az şey kötüye gidiyor. Hem tarihi hem de gazeteciliği reddettiği göz önüne alındığında, geçmişi bugüne karşı nasıl yargılayabileceğini görmek zor. Şiddet konusunda Steven Pinker’ın “verilerine” güveniyor, ancak böyle bir şey yok. Pinker diğerlerini alıntıladı; onun tuhaf seçimleri “Doğamızın Karanlık Melekleri”nde faydalı bir şekilde inceleniyor. ” Bildiğim tarlalarda, kırmızı parmaklı bir şevkle kiraz toplamış Pinker; modern ölüm gişelerine ilişkin en iyi rakamları o kadar açık bir şekilde ideolojik olan bir kaynaktan geliyor ki lise tartışmalarında bunu alıntılamaya utandım. Gottschall gibi, Pinker da bir çelişki arkadaşıdır. İlerleme hikayesini kısmen, I.Q.’ların aslında düşüşte olduğu bir zamanda yükselen I.Q’lara işaret ederek destekledi. Kitabına, modern refah devletlerinin tarihteki en barışçıl devletler olduğunu belirterek başladı ve onların çözülmesine yol açacak bir liberteryenizmi benimseyerek bitirdi. Pinker bize bir hikaye anlatıyordu; Gottschall’ın beğendiği bir hikayedir ve bu nedenle “veri” olarak yüceltilir. ”
Amerikan hikaye anlatıcılığında Gottschall’ın görmezden geldiği en önemli gelişme, yerel haberlerin çöküşüdür. Ülkemizin çoğu haber çölü. Kendi hayatlarıyla ilgili temel gerçeklerden yoksun olan insanların kendi hikayelerini anlatmaya başlamaları çok zordur. Gottschall’ın aksine, araştırmacı gazetecilik olumsuzlukla ilgili genel bir anlatının sadece bir parçası değildir. İnsanlara sivil varoluşları için bir temel sağlar. Milyonlarca küçük hikaye, büyük bir hikayeye karşı savunma yapar. Ancak milyonlarca küçük hikayenin kurumlarda temellere ihtiyacı var. Gottschall’ın Amerikalıların kendi hikayelerinin ajanı ve anlatıcısı olması için ne gerektiği konusunda söyleyecek hiçbir şeyi yok. Hikâyelerimiz ne kadar saçma olursa olsun, birbirimizi dinlememizi istiyor ama söylediklerimizi nasıl daha mantıklı hale getireceği konusunda hiçbir fikri yok.
Gottschall’ın kendisiyle ilgili öyküsünün bir kısmı, görüşlerinin güçlüleri gücendireceğidir. Yine de kendi dünya görüşü, statükoya meydan okumak için hiçbir şey yapmaz. Siyasi çatışmayı yalnızca kültür savaşı olarak ele alıyor, bu görüş, iktidardakiler için fazlasıyla rahat. En korkulan düşmanının solcu meslektaşları olduğunu söylüyor; düşüncelerini tamamen kültürle ilgili olarak tasvir eder. Onu okurken, solun ve sağın ekonomik eşitlik ve eşitsizlikle hiçbir ilgisi olmadığını düşünürdüm, Gottschall’ın görmezden geldiği bir konu.
Gottschall, “Platon’un ‘Cumhuriyet’i üzerine 2400 yıllık bilimsel araştırmayı” okuduğunu iddia etse de, IV. Kitapta zenginler ve fakirler şehri hakkındaki ünlü noktayı gözden kaçırıyor. Birkaç düzine ailenin, nüfusun yarısı kadar servete sahip olduğu bir ülkede, hikaye anlatma fırsatları eşit olmayan bir şekilde dağılmıştır. Gottschall’ın bu konuda söyleyecek bir şeyi yok. Güçlülerin anlattığı hikayelerin sadece kendi hikayelerimizi yansıttığı bir “temsili demokraside” yaşadığımıza inanıyor. O halde, Seçim Kurulu, kampanya finansmanı, gerrymandering veya oyların bastırılması ve altüst edilmesi hakkında düşünmeye gerek yok. Gottschall, güçlülere bir meydan okuma değil, sırtını sıvazlama teklifinde bulunuyor.
Gottschall, “bu kitap hakkında kafasının karıştığını” itiraf ediyor ve nedenini anlamak zor değil. Her şey hikayeyse, sahip olduğumuz tek şey kendimizindir; ve kendi hikayemiz, iyi olmadığı an gelene kadar kendimizi iyi hissettirir. Psikoloji onun kişisel katran çukuru haline geldiğinden, Gottschall bu sayfalarda gözle görülür şekilde acı çekiyor. Sonunda, zaten klişeye indirgediği “gerçekler” ve “bilim” terimlerini sağduyulu nostrumlarla karıştırarak savuruyor. Bize “olgular” ve “bilim” ile ne demek istediğini söylemiş olsa bile, beynimizin hikaye için sözde donanımdan nasıl kurtulacağına ve bu terimlerle nasıl düşüneceğine dair hiçbir ipucu vermiyor.
Gottschall son nefesinde Aydınlanma’ya başvurur. Sloganlarından biri “bilmeye cesaret et. Bu ifadeyi kullanan Kant, başkalarının hikayelerinden kurtulmanın, kişinin kendi hikâyelerinden kurtulmasıyla başladığını biliyordu. Gottschall tam tersini yapıyor: Kendi hikayesinde boğularak bizi ayak bileklerimizden yakalıyor. Voltaire’in Candide’i Gottschall’ın kilometrelerce önündeydi: Hikayeleri anlamak, onlara ne zaman güleceğini bilmek demektir. Bu kitap sadece üzücü.