Ev
Kültür
Max Czollek “Uzlaşma Tiyatrosu” üzerine: “Çoğul bir hatırlama kültürü üzerinde çalışıyoruz”
Max Czollek’in “Uzlaşma Tiyatrosu” konuşma dizisi Pazar günü HKW’de başlıyor. İlk konuğu Gorki Tiyatrosu’nun sanat yönetmeni Shermin Langhoff.
Reklamcı Max Czollek dpa
Max Czollek ile konuştuğum gün babam Berlin’i ziyaret ediyordu. Son anketlere göre birkaç gün önce AfD, Almanya’nın en büyük ikinci partisi olmuştu. Bu haber babamın memleketine de ulaştı, İsrail’de yaşıyor. Holokost’tan sağ kurtulan iki çocuğun oğlu olan bu haberi endişeyle takip ediyor. Endişeyle bana sordu: Emin misin Tomer? Bugün Almanya’nın çok farklı olduğu konusunda ona güvence verdikten sonra, onu havaalanına götürdüm ve ardından Max Czollek’e Dünya Kültürleri Evi’ndeki tartışma dizisi “Uzlaşma Tiyatrosu”nu sordum; ilk tarih 9 Temmuz ve ilk konuğu Maxim Gorki Tiyatrosu sanat yönetmeni Shermin Langhoff.
Misafirlerinizi birbirine bağlayan nedir? Neden bunları seçtiniz?
Herkes geçmişle ve bugünü nasıl etkilediğiyle ilgilenir. Afro-Almanlardan, Yahudi Almanlardan, Avusturyalılardan, edebiyat, tiyatro, bilim dünyasından insanların bakış açılarına sahibiz çünkü bu konuyu olabildiğince geniş bir şekilde aydınlatmak istiyoruz. İlk konuğumuzun, tiyatroyu toplumun kendisine dair yerleşik algısına bir müdahale yeri olarak gören bir yönetmen olması tesadüf değil.
Seyirci hangi konuları bekleyebilir?
Alman hatırlama kültürünü, özellikle Batı Alman Nazi çocuklarının Nazi ebeveynlerine sorduğu bir Alman-Alman nesil hikayesi olarak anlattığımız durum bugün hala böyledir: Ne yaptın? Neden sorumluluk almadın? Bunlar sözde 68’lilerdi. Sözde yeniden birleşme ile anma kültürünün bu aşaması, Almanya ile yeniden gurur duymanın temeli ilan edildi; Bu onarımın sembolleri – Eike Geisel’in bir sözü – her yerde bulunabilir: 2006 Dünya Kupası’nda Alman bayrağı olarak, İç İşleri Bakanlığı’nda veya Berlin Şehir Sarayı’nın yeniden inşasında. Bununla birlikte, Almanya’da yaşayan ve bu Alman-Alman nesil anlatısıyla hiçbir ilgisi olmayan tamamen farklı insanlar var.
İlan | daha fazlasını okumak için kaydırın
Sebastian Wells/OSTKREUZ
Max Czollek
1987’de Doğu Berlin, GDR’de doğdu, bir gazeteci ve şair. 2018 yılında yayınladığı “Parçala Kendini!” adlı polemiğinde Almanya’daki Yahudi ve göçmen konumlarının işlevselleşmesini ele alıyor.
Sonuç olarak ne değişti?
Bu insanlar, Alman hatırlama kültürünün baskın anlatısında görünmüyor. Ve belki de bu dışlamanın, sağcı şiddetin sürekliliğini fiziksel ve bürokratik olarak en doğrudan hissedenleri etkilemesi tamamen tesadüf değildir. Almanya’da iddia edilen tazminatın temelinde yatan doğru düşüncenin 1945’ten sonra hakim olduğu fikrine bambaşka bir yanıt veriyorlar. Bu konuşma dizisinde, bu diğer bakış açılarıyla ilgileniyorum. Almanya genelinde AfD’nin neredeyse yüzde 20’ye ulaştığı göz önüne alındığında, bu kesinlikle gerekli.
“Kurtuluşun sırrı hatırlamaktır” – bu cümleyi ve eski Federal Başkan Richard von Weizsäcker’in bu yaklaşımını eleştiriyorsunuz. Meşru bir kurtuluş olup olmadığını ve nelerden oluşabileceğini konuklarınızla tartışmak ister misiniz?
Ah evet, adalet tesis edilmeden kurtuluş fikrine çok şüpheyle yaklaşmama rağmen. Ancak 1945’ten beri başka başa çıkma stratejileri var, sadece onları net bir şekilde görmeniz gerekiyor. Sağcı şiddetin ve Almanya’daki Shoah’ın sürekliliğine bir Yahudi tepkisi var. 1945’ten sonra yaşadıkları şiddete Sintize ve Sinti’den, Romnja ve Romanlardan, göçmenlerden, Afro-Almanlardan ve siyahi Almanlardan tepkiler var. Tüm bunları, dirençli bir hatırlama kültürünün biçimleri olarak, şimdiyi geçmiş tekerrür etmeyecek şekilde düzenleme girişimi olarak anlamak için yalvarıyorum. Hepsi zaten var, biz icat etmiyoruz, buna yeni bir çözüm bulmak zorunda değiliz ama her şeyden önce, normalde devlette yer almayan mevcut gelenekleri görünür kılmak olmalı. Alman tazminatının öyküsü.
Nasıl bir seyirci istiyorsun?
Bana kalırsa Berlin’in tamamı gelebilir! Egemen bir kültürün eleştirisinde belirleyici olan nokta, uzlaşma tiyatrosunun sahnelenmesinin sadece belirli kişiler için yapıldığının, uzlaşma ve normalleşme anlamına gelen sahneleme dramaturjisinin tüm Almanların ifadesi olmadığının fark edilmesidir. Öte yandan, sağcı şiddetin kendi topluluklarını etkilemeye devam ettiğini ve bu sürekliliğin sembolik onarım jestleriyle nasıl ilişkili olduğunu çok iyi bilenlerin de hoş karşılanabileceği bir alan açmak istiyorum.
Siz de bu olaylarla uzlaşma tiyatrosunun bir parçası değil misiniz?
Bu, Maxim Gorki Tiyatrosu’ndaki Parçalanma Kongresi’nden bu yana bizi meşgul eden bir soru ve dizinin Shermin Langhoff ile açılışı, o dönemde geliştirdiğimiz göçmenlik sonrası tiyatro, göçmenlik sonrası Yahudi eleştirisi arasında bir tür el sıkışma. şimdi de Dünya Kültürleri Evi’nde yeni yönetmenliğiyle başlıyor. Son yıllarda, Yahudi intikamı veya öfkesi gibi şirketleşmeyi önleyen iyi stratejiler geliştirdiğimize inanıyorum. İntikam ve öfkeyi egemenlik kültürüne entegre etmek zordur. Ancak bu müdahalenin dışında kalan bir boyut var ve ben yanılgıya kapılmıyorum: Yahudilerin Almanya’da yaşıyor olması gerçeği, birçok kişi tarafından şimdiden bu ülkenin iyi bir şey haline geldiğinin bir teyidi olarak görülüyor. Naziler olamaz. Bir bakıma, bu konuda hiçbir şey yapamazsınız. Ama sonra böyle. Belleğe farklı bir bakış açısına, onunla uzlaşmaya, yani çoğul bir hatırlama kültürüne ihtiyaç duyan çoğul bir şimdiye doğru bir paradigma kaymasıyla ilgileniyorum. Birlikte düşünmek ve dahil olmak isteyen herkesi bekliyorum.
Kültür
Max Czollek “Uzlaşma Tiyatrosu” üzerine: “Çoğul bir hatırlama kültürü üzerinde çalışıyoruz”
Max Czollek’in “Uzlaşma Tiyatrosu” konuşma dizisi Pazar günü HKW’de başlıyor. İlk konuğu Gorki Tiyatrosu’nun sanat yönetmeni Shermin Langhoff.
Reklamcı Max Czollek dpa
Max Czollek ile konuştuğum gün babam Berlin’i ziyaret ediyordu. Son anketlere göre birkaç gün önce AfD, Almanya’nın en büyük ikinci partisi olmuştu. Bu haber babamın memleketine de ulaştı, İsrail’de yaşıyor. Holokost’tan sağ kurtulan iki çocuğun oğlu olan bu haberi endişeyle takip ediyor. Endişeyle bana sordu: Emin misin Tomer? Bugün Almanya’nın çok farklı olduğu konusunda ona güvence verdikten sonra, onu havaalanına götürdüm ve ardından Max Czollek’e Dünya Kültürleri Evi’ndeki tartışma dizisi “Uzlaşma Tiyatrosu”nu sordum; ilk tarih 9 Temmuz ve ilk konuğu Maxim Gorki Tiyatrosu sanat yönetmeni Shermin Langhoff.
Misafirlerinizi birbirine bağlayan nedir? Neden bunları seçtiniz?
Herkes geçmişle ve bugünü nasıl etkilediğiyle ilgilenir. Afro-Almanlardan, Yahudi Almanlardan, Avusturyalılardan, edebiyat, tiyatro, bilim dünyasından insanların bakış açılarına sahibiz çünkü bu konuyu olabildiğince geniş bir şekilde aydınlatmak istiyoruz. İlk konuğumuzun, tiyatroyu toplumun kendisine dair yerleşik algısına bir müdahale yeri olarak gören bir yönetmen olması tesadüf değil.
Seyirci hangi konuları bekleyebilir?
Alman hatırlama kültürünü, özellikle Batı Alman Nazi çocuklarının Nazi ebeveynlerine sorduğu bir Alman-Alman nesil hikayesi olarak anlattığımız durum bugün hala böyledir: Ne yaptın? Neden sorumluluk almadın? Bunlar sözde 68’lilerdi. Sözde yeniden birleşme ile anma kültürünün bu aşaması, Almanya ile yeniden gurur duymanın temeli ilan edildi; Bu onarımın sembolleri – Eike Geisel’in bir sözü – her yerde bulunabilir: 2006 Dünya Kupası’nda Alman bayrağı olarak, İç İşleri Bakanlığı’nda veya Berlin Şehir Sarayı’nın yeniden inşasında. Bununla birlikte, Almanya’da yaşayan ve bu Alman-Alman nesil anlatısıyla hiçbir ilgisi olmayan tamamen farklı insanlar var.
İlan | daha fazlasını okumak için kaydırın
Sebastian Wells/OSTKREUZ
Max Czollek
1987’de Doğu Berlin, GDR’de doğdu, bir gazeteci ve şair. 2018 yılında yayınladığı “Parçala Kendini!” adlı polemiğinde Almanya’daki Yahudi ve göçmen konumlarının işlevselleşmesini ele alıyor.
Sonuç olarak ne değişti?
Bu insanlar, Alman hatırlama kültürünün baskın anlatısında görünmüyor. Ve belki de bu dışlamanın, sağcı şiddetin sürekliliğini fiziksel ve bürokratik olarak en doğrudan hissedenleri etkilemesi tamamen tesadüf değildir. Almanya’da iddia edilen tazminatın temelinde yatan doğru düşüncenin 1945’ten sonra hakim olduğu fikrine bambaşka bir yanıt veriyorlar. Bu konuşma dizisinde, bu diğer bakış açılarıyla ilgileniyorum. Almanya genelinde AfD’nin neredeyse yüzde 20’ye ulaştığı göz önüne alındığında, bu kesinlikle gerekli.
“Kurtuluşun sırrı hatırlamaktır” – bu cümleyi ve eski Federal Başkan Richard von Weizsäcker’in bu yaklaşımını eleştiriyorsunuz. Meşru bir kurtuluş olup olmadığını ve nelerden oluşabileceğini konuklarınızla tartışmak ister misiniz?
Ah evet, adalet tesis edilmeden kurtuluş fikrine çok şüpheyle yaklaşmama rağmen. Ancak 1945’ten beri başka başa çıkma stratejileri var, sadece onları net bir şekilde görmeniz gerekiyor. Sağcı şiddetin ve Almanya’daki Shoah’ın sürekliliğine bir Yahudi tepkisi var. 1945’ten sonra yaşadıkları şiddete Sintize ve Sinti’den, Romnja ve Romanlardan, göçmenlerden, Afro-Almanlardan ve siyahi Almanlardan tepkiler var. Tüm bunları, dirençli bir hatırlama kültürünün biçimleri olarak, şimdiyi geçmiş tekerrür etmeyecek şekilde düzenleme girişimi olarak anlamak için yalvarıyorum. Hepsi zaten var, biz icat etmiyoruz, buna yeni bir çözüm bulmak zorunda değiliz ama her şeyden önce, normalde devlette yer almayan mevcut gelenekleri görünür kılmak olmalı. Alman tazminatının öyküsü.
Nasıl bir seyirci istiyorsun?
Bana kalırsa Berlin’in tamamı gelebilir! Egemen bir kültürün eleştirisinde belirleyici olan nokta, uzlaşma tiyatrosunun sahnelenmesinin sadece belirli kişiler için yapıldığının, uzlaşma ve normalleşme anlamına gelen sahneleme dramaturjisinin tüm Almanların ifadesi olmadığının fark edilmesidir. Öte yandan, sağcı şiddetin kendi topluluklarını etkilemeye devam ettiğini ve bu sürekliliğin sembolik onarım jestleriyle nasıl ilişkili olduğunu çok iyi bilenlerin de hoş karşılanabileceği bir alan açmak istiyorum.
Siz de bu olaylarla uzlaşma tiyatrosunun bir parçası değil misiniz?
Bu, Maxim Gorki Tiyatrosu’ndaki Parçalanma Kongresi’nden bu yana bizi meşgul eden bir soru ve dizinin Shermin Langhoff ile açılışı, o dönemde geliştirdiğimiz göçmenlik sonrası tiyatro, göçmenlik sonrası Yahudi eleştirisi arasında bir tür el sıkışma. şimdi de Dünya Kültürleri Evi’nde yeni yönetmenliğiyle başlıyor. Son yıllarda, Yahudi intikamı veya öfkesi gibi şirketleşmeyi önleyen iyi stratejiler geliştirdiğimize inanıyorum. İntikam ve öfkeyi egemenlik kültürüne entegre etmek zordur. Ancak bu müdahalenin dışında kalan bir boyut var ve ben yanılgıya kapılmıyorum: Yahudilerin Almanya’da yaşıyor olması gerçeği, birçok kişi tarafından şimdiden bu ülkenin iyi bir şey haline geldiğinin bir teyidi olarak görülüyor. Naziler olamaz. Bir bakıma, bu konuda hiçbir şey yapamazsınız. Ama sonra böyle. Belleğe farklı bir bakış açısına, onunla uzlaşmaya, yani çoğul bir hatırlama kültürüne ihtiyaç duyan çoğul bir şimdiye doğru bir paradigma kaymasıyla ilgileniyorum. Birlikte düşünmek ve dahil olmak isteyen herkesi bekliyorum.