Bir tanrı olarak tapınmanın, gerçekleşen nihai rüya olduğunu düşünebilirsiniz – tüm bu güç, gösteriş ve abartılı hayranlık. Ama Anna Della Subin’in “Tesadüfi Tanrılar”ından öğrendiğim gibi, ölümlü insanların “farkında olmadan ilahi hale getirilmelerinin” şaşırtıcı sıklığından daha da çarpıcı olan şey, yeni keşfettikleri yüceltmeyi ne sıklıkta reddetmeye çalıştıklarıdır.
“Ben Tanrı değilim”, Gandhi’nin kendini tekrar tekrar söylerken bulduğu bir cümleydi. Jawaharlal Nehru’nun 1930’lardaki siyasi yükselişi sırasında, Hindistan’ın ilk başbakanı olacak adam, bir takma adla kendi tanrılaştırılmasına karşı uyarıda bulunan bir makale yazmaya yöneldi. (“O maskesinin ardında ne yatıyor, ne arzuları, ne iktidar olacak?”) Ras Tafari doğumlu Etiyopya imparatoru Haile Selassie, 1966 Jamaika ziyareti sırasında Rastafaryanlara “Bana tapmayın: Ben Tanrı değilim” dedi. – bu sadece inkarlarını gizeminin kanıtı olarak görenler arasında saygıyı körükledi. Çevrimiçi bir Rastafari forumuna katkıda bulunan bir kişi, Selassie’nin itirazı hakkında şunları yazdı: “Eğer ‘Evet, ben Tanrıyım’ deseydi, O’nun İlahiyatını sorgulamak için çok daha hızlı olurdum”. “Hayır, Tanrı bunu söylemez. ”
Çok daha eski örnekler de var – girişinde, Subin, apotheosis’in devlet protokolüne katlandığı Antik Yunanistan ve Antik Roma hakkında yazıyor. Siyasi iktidarı meşrulaştırmanın yanı sıra onu sınırlamanın, bir tanrının (büyük, merhametli) ne olduğunu ve dolayısıyla yeni bir tanrının ne olması gerektiğini tasvir etmenin bir yöntemi haline geldi. Senato resmi kararname ile Julius Caesar’ı tanrılaştırdı (çok geçmeden 23 kez bıçaklandı). MS 79’a gelindiğinde, Roma imparatorlarının rutin tanrılaştırması, ölüm döşeğinde yatan Vespasian’ın “Ah canım, sanırım bir tanrı oluyorum. ”
Harvard İlahiyat Okulu’nda okuyan Subin, bu tür ilginç ayrıntılardan açıkça zevk alıyor ve “Tesadüfi Tanrılar” onlarla dolup taşıyor – ancak anlattığı tuhaf, neredeyse kutsal hikayelere ek olarak, bazı bağlantıları ve fikirleri de var. keşfetmek. Bu gezici ve hırslı kitap, antik tanrılar yerine modern tanrıların yapımına – modern çağda Batı düşüncesinin ilerleyici bir düş kırıklığını, irrasyonel dürtülerin reddini yansıtması gerektiği, ancak yine de “iki sunak üzerine inşa edildiği” üzerine odaklanmıştır. , Greko-Romen klasisizmi ve Hıristiyan inancının,” diye yazıyor Subin, “her ikisinin de merkezinde insan-tanrılar vardı. ” Başka bir deyişle, inanç (ikiyüzlü bir şekilde) reddedilmiş olsa bile, modernitenin merkezindeydi. Filozof Bruno Latour, modern insanı “başkalarının inandığına inanan biri” olarak tanımlamıştır. ”
Anna Della Subin, “Tesadüfi Tanrılar: Erkeklerde Farkında Olmadan İlahi Döndürüldü”nün yazarı. ” Kredi. . . Anna Della Subin
“Tesadüfi Tanrılar” katı bir kronolojik sıra izlemiyor, ancak genel taraması, sömürgesizleşen bir dünyada 20. yüzyıl tanrılaştırmalarıyla başlayıp birkaç yüz yıl önce, Yeni Dünya’daki Avrupalı kaşiflerin tanrılaştırılmasıyla sona ererek zamanda geriye doğru gidiyor. Dünya. Arada, Britanya’nın -bürokrasisi ve veri toplamasıyla birlikte- imparatorluk erişiminin nasıl olup da karşılaştırmalı din çalışmalarının gelişmesine izin verdiğine dair büyüleyici bir açıklama da dahil olmak üzere, Britanya Rajı üzerine birkaç bölüm yer almaktadır. hiçbirine ayak basmadan bile çeşitli koloniler.
Subin, bu bilginlerin din teorilerinin, “saf” din ve inanç kavramına bir saplantı ve Hıristiyanlığın tek “akılcı” inanç olduğu varsayımı gibi, kendi meşguliyetlerine nasıl çok şey borçlu olduğunu gösterir. Bu din kavramı – “herhangi bir siyasi veya ekonomik bağlamdan sıyrılmış özel bir mistik tohum olarak” – Avrupalıların yerel halkın herhangi bir şekilde ilahi olanı görme konusundaki istekliliğini doğuştan gelen bir geriliğin kanıtı olarak gördükleri anlamına geliyordu. Kendi saf teorilerine o kadar dalmış olarak tasvir ettiği Alman filolog Friedrich Max Müller’i örnek veriyor ki, kanıtlarının toplandığı fiili koşullara hiç dikkat etmiyor: “Profesör sivrisinekleri ve uykusuzları sildi. geceler ve bir tepenin üzerinden gelen bir ordunun şiddeti. ”
Subin’in yapmaya karar verdiği şeyin bir kısmı, her bir apotheosisin belirli bir tarihsel bağlama nasıl yerleştirildiğini göstererek bu dokunun bir kısmını restore etmektir. Müttefik güçlerin baş komutanı General Douglas MacArthur’un aslında dört farklı şekilde tanrılaştırıldığını açıklıyor: Japonya’da (İmparator Hirohito’yu kendini tanrılaştırmaya teşvik ettikten sonra), Panama, Yeni Gine ve Güney Kore. Ve burada, diyor, bazı otokratik şahsiyetlere demokratik olarak, kendi iradeleri dışında tapınılmasının paradoksu yatıyor: “General MacArthur, Amerikan yıkımının vücut bulmuş haliydi ve dünyanın yenilendiğini hayal etmenin dört yoluydu. ”
Bu kitapta ortaya çıkan bir model varsa, bu ilahileştirmenin iki ucuyla ilgilidir. Subin, bir yandan tanrılaştırmanın boyun eğdirmek, sömürgeleştirmek, ezmek için kullanıldığını söylüyor. Avrupalılar tarafından Yerli insanların o kadar çocuksu olduklarının ve beyaz kaşifleri tanrılarla karıştırabileceklerinin kanıtı olarak kullanıldı. Subin ayrıca bize, bu tanrılaştırmalara ilişkin raporların, göklerden inip inmediklerinin sorulduğunu hatırlatan kaşiflerin kendileri tarafından iletildiğini hatırlatıyor – bu hatırlamanın kendisi küçük bir mucize oluşturabilse de, kaşiflerin çoğu zaman konuşmadığı göz önüne alındığında. yerli diline ait bir kelime.
Ancak Subin, tanrılaştırmanın özgürleştirici potansiyeline de dikkat çekiyor. Apotheosis her zaman kesin bir onur değildir; aynı zamanda bir yıkım eylemi anlamına da gelebilir. Nikalsainiler – 19. yüzyılda kötü şöhrete sahip İngiliz tugay John Nicholson’a tapan Kızılderililer – onun korkunç gücünü benimsediklerini iddia ediyor: “O’nun ilahiliğine katılarak artık sadece yaratıklar değil, korku yaratıcılarıydılar. ” Verdiği bir başka örnek, halkı açlıktan ölürken lüks içinde yaşayan zalim bir diktatör olan Selassie’dir; bu arada, dünyanın yarısında Jamaika’da, bir başbakan Rastafaryan mecazlarını kullanarak bir seçimi kazandı ve sosyal reformları yürürlüğe koymaya başladı. Subin, “Uzaktaki bir Etiyopyalı otokratın hayranlığı, somut ve etkili bir şekilde demokratikleştirici bir güç olarak hizmet etti” diye yazıyor.
“Tesadüfi Tanrılar” bazen diğerlerine göre daha az inandırıcı olan bazı bağlantıları betimleyerek dolanır; ama o zaman kitap, doğrudan bir tarihsel çalışmadan daha az başlı başına saygısız bir İncil, bir tür göksel düşünce deneyi. Vanuatu’nun Güney Pasifik takımadalarında Prens Philip’e (evet, o Prens Philip) on yıllarca süren ibadetle ilgili bir bölüm, gaflara eğilimli bir kraliyet figürünü tanrılaştırmanın bariz paradoksunu kabul ediyor. Yine de Vanuatu halkı, tekrarlanan ayaklanmalar ve kolonizasyonlar deneyimlemiş, bu paradoksta genişlemiş bir olasılık duygusu görmüş olabilir. Subin’in kitabın başka bir yerinde başka bir insan-tanrı olduğunu tahmin ettiği gibi: “Bir paradoks ancak bir diğeri tarafından aşılabilir. ”
“Ben Tanrı değilim”, Gandhi’nin kendini tekrar tekrar söylerken bulduğu bir cümleydi. Jawaharlal Nehru’nun 1930’lardaki siyasi yükselişi sırasında, Hindistan’ın ilk başbakanı olacak adam, bir takma adla kendi tanrılaştırılmasına karşı uyarıda bulunan bir makale yazmaya yöneldi. (“O maskesinin ardında ne yatıyor, ne arzuları, ne iktidar olacak?”) Ras Tafari doğumlu Etiyopya imparatoru Haile Selassie, 1966 Jamaika ziyareti sırasında Rastafaryanlara “Bana tapmayın: Ben Tanrı değilim” dedi. – bu sadece inkarlarını gizeminin kanıtı olarak görenler arasında saygıyı körükledi. Çevrimiçi bir Rastafari forumuna katkıda bulunan bir kişi, Selassie’nin itirazı hakkında şunları yazdı: “Eğer ‘Evet, ben Tanrıyım’ deseydi, O’nun İlahiyatını sorgulamak için çok daha hızlı olurdum”. “Hayır, Tanrı bunu söylemez. ”
Çok daha eski örnekler de var – girişinde, Subin, apotheosis’in devlet protokolüne katlandığı Antik Yunanistan ve Antik Roma hakkında yazıyor. Siyasi iktidarı meşrulaştırmanın yanı sıra onu sınırlamanın, bir tanrının (büyük, merhametli) ne olduğunu ve dolayısıyla yeni bir tanrının ne olması gerektiğini tasvir etmenin bir yöntemi haline geldi. Senato resmi kararname ile Julius Caesar’ı tanrılaştırdı (çok geçmeden 23 kez bıçaklandı). MS 79’a gelindiğinde, Roma imparatorlarının rutin tanrılaştırması, ölüm döşeğinde yatan Vespasian’ın “Ah canım, sanırım bir tanrı oluyorum. ”
Harvard İlahiyat Okulu’nda okuyan Subin, bu tür ilginç ayrıntılardan açıkça zevk alıyor ve “Tesadüfi Tanrılar” onlarla dolup taşıyor – ancak anlattığı tuhaf, neredeyse kutsal hikayelere ek olarak, bazı bağlantıları ve fikirleri de var. keşfetmek. Bu gezici ve hırslı kitap, antik tanrılar yerine modern tanrıların yapımına – modern çağda Batı düşüncesinin ilerleyici bir düş kırıklığını, irrasyonel dürtülerin reddini yansıtması gerektiği, ancak yine de “iki sunak üzerine inşa edildiği” üzerine odaklanmıştır. , Greko-Romen klasisizmi ve Hıristiyan inancının,” diye yazıyor Subin, “her ikisinin de merkezinde insan-tanrılar vardı. ” Başka bir deyişle, inanç (ikiyüzlü bir şekilde) reddedilmiş olsa bile, modernitenin merkezindeydi. Filozof Bruno Latour, modern insanı “başkalarının inandığına inanan biri” olarak tanımlamıştır. ”
Anna Della Subin, “Tesadüfi Tanrılar: Erkeklerde Farkında Olmadan İlahi Döndürüldü”nün yazarı. ” Kredi. . . Anna Della Subin
“Tesadüfi Tanrılar” katı bir kronolojik sıra izlemiyor, ancak genel taraması, sömürgesizleşen bir dünyada 20. yüzyıl tanrılaştırmalarıyla başlayıp birkaç yüz yıl önce, Yeni Dünya’daki Avrupalı kaşiflerin tanrılaştırılmasıyla sona ererek zamanda geriye doğru gidiyor. Dünya. Arada, Britanya’nın -bürokrasisi ve veri toplamasıyla birlikte- imparatorluk erişiminin nasıl olup da karşılaştırmalı din çalışmalarının gelişmesine izin verdiğine dair büyüleyici bir açıklama da dahil olmak üzere, Britanya Rajı üzerine birkaç bölüm yer almaktadır. hiçbirine ayak basmadan bile çeşitli koloniler.
Subin, bu bilginlerin din teorilerinin, “saf” din ve inanç kavramına bir saplantı ve Hıristiyanlığın tek “akılcı” inanç olduğu varsayımı gibi, kendi meşguliyetlerine nasıl çok şey borçlu olduğunu gösterir. Bu din kavramı – “herhangi bir siyasi veya ekonomik bağlamdan sıyrılmış özel bir mistik tohum olarak” – Avrupalıların yerel halkın herhangi bir şekilde ilahi olanı görme konusundaki istekliliğini doğuştan gelen bir geriliğin kanıtı olarak gördükleri anlamına geliyordu. Kendi saf teorilerine o kadar dalmış olarak tasvir ettiği Alman filolog Friedrich Max Müller’i örnek veriyor ki, kanıtlarının toplandığı fiili koşullara hiç dikkat etmiyor: “Profesör sivrisinekleri ve uykusuzları sildi. geceler ve bir tepenin üzerinden gelen bir ordunun şiddeti. ”
Subin’in yapmaya karar verdiği şeyin bir kısmı, her bir apotheosisin belirli bir tarihsel bağlama nasıl yerleştirildiğini göstererek bu dokunun bir kısmını restore etmektir. Müttefik güçlerin baş komutanı General Douglas MacArthur’un aslında dört farklı şekilde tanrılaştırıldığını açıklıyor: Japonya’da (İmparator Hirohito’yu kendini tanrılaştırmaya teşvik ettikten sonra), Panama, Yeni Gine ve Güney Kore. Ve burada, diyor, bazı otokratik şahsiyetlere demokratik olarak, kendi iradeleri dışında tapınılmasının paradoksu yatıyor: “General MacArthur, Amerikan yıkımının vücut bulmuş haliydi ve dünyanın yenilendiğini hayal etmenin dört yoluydu. ”
Bu kitapta ortaya çıkan bir model varsa, bu ilahileştirmenin iki ucuyla ilgilidir. Subin, bir yandan tanrılaştırmanın boyun eğdirmek, sömürgeleştirmek, ezmek için kullanıldığını söylüyor. Avrupalılar tarafından Yerli insanların o kadar çocuksu olduklarının ve beyaz kaşifleri tanrılarla karıştırabileceklerinin kanıtı olarak kullanıldı. Subin ayrıca bize, bu tanrılaştırmalara ilişkin raporların, göklerden inip inmediklerinin sorulduğunu hatırlatan kaşiflerin kendileri tarafından iletildiğini hatırlatıyor – bu hatırlamanın kendisi küçük bir mucize oluşturabilse de, kaşiflerin çoğu zaman konuşmadığı göz önüne alındığında. yerli diline ait bir kelime.
Ancak Subin, tanrılaştırmanın özgürleştirici potansiyeline de dikkat çekiyor. Apotheosis her zaman kesin bir onur değildir; aynı zamanda bir yıkım eylemi anlamına da gelebilir. Nikalsainiler – 19. yüzyılda kötü şöhrete sahip İngiliz tugay John Nicholson’a tapan Kızılderililer – onun korkunç gücünü benimsediklerini iddia ediyor: “O’nun ilahiliğine katılarak artık sadece yaratıklar değil, korku yaratıcılarıydılar. ” Verdiği bir başka örnek, halkı açlıktan ölürken lüks içinde yaşayan zalim bir diktatör olan Selassie’dir; bu arada, dünyanın yarısında Jamaika’da, bir başbakan Rastafaryan mecazlarını kullanarak bir seçimi kazandı ve sosyal reformları yürürlüğe koymaya başladı. Subin, “Uzaktaki bir Etiyopyalı otokratın hayranlığı, somut ve etkili bir şekilde demokratikleştirici bir güç olarak hizmet etti” diye yazıyor.
“Tesadüfi Tanrılar” bazen diğerlerine göre daha az inandırıcı olan bazı bağlantıları betimleyerek dolanır; ama o zaman kitap, doğrudan bir tarihsel çalışmadan daha az başlı başına saygısız bir İncil, bir tür göksel düşünce deneyi. Vanuatu’nun Güney Pasifik takımadalarında Prens Philip’e (evet, o Prens Philip) on yıllarca süren ibadetle ilgili bir bölüm, gaflara eğilimli bir kraliyet figürünü tanrılaştırmanın bariz paradoksunu kabul ediyor. Yine de Vanuatu halkı, tekrarlanan ayaklanmalar ve kolonizasyonlar deneyimlemiş, bu paradoksta genişlemiş bir olasılık duygusu görmüş olabilir. Subin’in kitabın başka bir yerinde başka bir insan-tanrı olduğunu tahmin ettiği gibi: “Bir paradoks ancak bir diğeri tarafından aşılabilir. ”