TERAPİNİN ZENİ
Hayatta Gizli Bir İyiliği Ortaya Çıkarmak
Mark Epstein tarafından
Bu günlerde sık sık “sağlık sektörü” olarak adlandırılan şeyde bir araya getirilmelerine rağmen, psikoterapi ve Budist meditasyon, iç huzuru arayışına neredeyse zıt yaklaşımlar olarak görülebilir. Geleneksel bir Amerikan psikiyatristinin koltuğuna çıkın ve kişisel geçmişinizin ve duygusal hayatınızın derinliklerine inmeye teşvik edileceksiniz – örneğin anne babanızın endişelerinin çocukluğunuza nasıl yansıdığını ya da eşinizin neden kilo aldığını sormak için. bulaşık makinesi seni orantısız bir şekilde kızdırıyor. Tam tersine, bir meditasyon merkezinde görünün ve tüm bu düşünce ve duyguları yalnızca geçici bir duygusal hava durumu ve bunların gerçekleştiği benliği bir illüzyon olarak görmeye teşvik edileceksiniz.
Bu farklılıklar aynı zamanda her bir yaklaşımın yanlış gittiği karakteristik yolları açıklamaya yardımcı olur – kendi sorunlarından büyülenen, ancak yine de her zamanki gibi nevrotik olan yaşam boyu terapi hastası örneğinde olduğu gibi; ya da kendi acısına çok yakından bakmak zorunda kalmamak için tüm dünyevi kaygıları aşmaya çalışan “ruhsal geçiş” olarak adlandırılan şeyle meşgul olan ay meditasyoncusu.
İki felsefe arasında köprü kurma girişimleri, yalnızca entelektüel alıştırmalara dönüşebilir veya terapi seanslarının nefese konsantre olma dönemiyle başlaması gerektiğine dair banal tavsiyede başarısızlığa uğrayabilir. (Terapötik bir “saat” için cebinden para ödemiş herkes için değerli dakikaları bu şekilde kullanma fikri güçlü duygular uyandırabilir. ) Ama “Terapinin Zen’i”nde, bir yılın sıcak, derin ve net görüşlü bir hatırası. Pandemi öncesi danışma odası, psikiyatrist ve yazar – ve Budist uygulayıcısı – Mark Epstein daha etli bir şeyi hedefliyor. Her iki dünya görüşünün de paylaştığı temel bilgeliği ortaya çıkarmaya ve pratik bir mesele olarak, gerçekleştirme yolunda sıkışıp kaldığımız yerlerden kurtulmamıza nasıl yardımcı olabileceğini göstermeye çalışıyor.
Mark Epstein Kredi. . . Larry Bercow
İlgili temalar üzerine daha önceki kitaplarında “Verilmeyen Tavsiyeler” ve “Düşünürsüz Düşünceler”i içeren Epstein, psikoterapinin kişisel hikayelerimizin önemini -kendini nasıl hissettirdiğinin tarihini ve dokusunu- vurgulamakta haklı olduğu konusunda kararlıdır. meditatörün duygular alemini küçümseme eğilimine karşı, onları “en iyi ihtimalle hoşgörülü ve en kötü ihtimalle bir engel olarak görerek” benzersiz bir şekilde kendimiz olmalıyız. Epstein’ın tarihi Buda’nın hikayesindeki çok önemli bir anı anlatırken, çileci yaşamı romantikleştirmeyeceği kitabın başlarından bellidir. cesaret eylemi, ancak oldukça açık bir duygusal kaçınma vakası olarak.
Budizm’in eleştirel kavrayışı, bu kişisel hikayelerin tartışılmaz, nesnel gerçekliğin aksine sadece hikayeler; ortaya çıktıkları benliklerin varsaydığımızdan çok daha az önemli olduğunu – ve özgürlüğün nihayetinde bize ne olduğunu anlamakta değil, her şey üzerindeki tutuşumuzu gevşetmekte yatar, böylece “sabit, yerleşik, kalıcı hissettiren şeyler ve değişmeyen” değişmeye başlayabilir. Terapi hakkında belirli bir düşünce tarzının aşırılıklarına karşı canlandırıcı bir kontrpuanla amaç, kendiniz ve hayatınız hakkında parlak bir şekilde olumlu hissetme durumuna ulaşmak değildir. Tüm bu soruyla daha az meşgul olmak, bunun yerine zamanınızı daha anlamlı şeylere harcamak için.
Terapistlerin anılarının cazibesinin çoğu, doğal olarak, okuyucuların diğer insanların sorunlarına duydukları şehvetli ilgiyi tatmin etme fırsatında ve en az bizim kadar berbat olduklarını öğrenmenin rahatlığında yatmaktadır. Bu yüzden Epstein’ın sahneyi kurmaya nispeten kısa bir giriş bölümü ayırması ve Batılı bilim adamlarının meditasyonun ruhsal derinliklerini kucaklamak yerine meditasyondaki “etkin maddeyi” izole etme girişimleriyle artan hayal kırıklığını kronikleştirmesi uygun. (Kuzey Hindistan’a yaptığı dar bir araştırma gezisinde asistan olarak rolünü hatırlayarak, “Bu keşişlerin sadece makat sıcaklıklarını değil, zihinlerini de araştırmak için eşsiz bir fırsatım oldu” diye yakınıyor.)
Kitabın çoğu, bunun yerine, aralarında çalıştığı mülksüzlerin parıldayan ruhlarını takdir etmeyi kolay bulan, ancak bunu yaparken daha zor zamanlar geçiren insani yardım gönüllüsü Debby gibi (takma ad) hastalarıyla birlikte geçiyor. huysuz ve içine kapanık kocasına gelir; ve Holokost’tan kurtulanların oğlu Jack, “ebeveynlerinin dayanılmaz ve ulaşılmaz üzüntülerini hatırlamaktadır. Sanki sezdiği ama asla ulaşamadığı acıların nedeni davranışlarıymış gibi, “Bugün iyi bir çocuk muydum?” diye onlara tekrar tekrar sorardı. Hastalar ve okuyucu için, onlardan genel hayat dersleri çıkarmaya çalışmaktansa bu tür hikayelerin anlatılmasına izin vermenin daha fazla yararı var ve Epstein bunun gerçekleşmesi için büyük ölçüde boşluk bırakıyor.
Budizm eğilimli terapistin mantrası, diye yazar, “tutunmayı bulmak” – bir hastanın mutluluğunun bağlı olduğuna inandıkları (veya, alternatif olarak, ne pahasına olursa olsun uzak durmaya çalıştıkları kişilerdir – çünkü bir Budist için tiksinme, tersine çevrilmiş bir tutunmadır). Önemli olan onları hissetmeyi veya düşünmeyi bırakmak değil, kişinin onlarla olan ilişkisini değiştirmektir. “Nihai Budist terapötik manevra” diye açıklıyor, “duyguyu görmezden gelmek değil, onu kendi haline bırakmak, kendi yolunda görünmesine izin vermek, onun tarafından yakalanmadan göründüğü gibi takdir etmektir. Üvey çocuklarının takdir eksikliğinden dolayı acı çeken bir hastayla konuşurken, beklentilerinin “geçerli” ancak “gerçekçi değil” olduğu ince ayrımını yapıyor. ” Beklentilere sahip olmak tamamen sorun değil; sadece mutluluğunuzu onların yerine getirilmelerine bağlı hale getirmeyin.
Epstein’ın Budizm’de ve en iyi şekilde terapide belirlediği birleştirici duruş – örneğin “yeterince iyi anne”nin savunucusu olan İngiliz çocuk analisti DW Winnicott’un çalışmasında olduğu gibi – insanların ve duyguların özgürleşmesine izin verirken dikkat etme istekliliğidir. oldukları gibi. Bunu, bir başka kahramanı olan besteci John Cage’in yaratıcı yaklaşımında da buluyor ve “seslerin kendileri olmasına izin vermeye” çalışıyor. “İyilik, Winnicott, Cage ve Buddha’nın çalışmalarından geçen bir ipliktir,” diye yazıyor Epstein, “her biri -bir annede, bir sanatçıda, bir meditasyoncuda ya da bir terapistte- müdahale etmeyen dikkatin, özü gereği olduğunu keşfetti. doğa, dönüştürücü. ”
Budizm esinli bir tür tavsiye kitabının tipik olarak başıboş geldiği yer burasıdır ve okuyucuyu belli belirsiz bir şekilde uygulaması (en azından benim için) imkansız olan ve hakkında okuması rahatsız edici olan çok amaçlı şefkatli bir tutum geliştirmeye teşvik eder. Ne yazık ki, Epstein’ın nezaketten kastettiği şey, mizahın büyük bir bileşenini içeriyor. Kendimize gülme kapasitesini geliştirmek – özellikle de duygusal bir kendini savunma meselesi olarak inşa ettiğimiz kendini beğenmiş, haklı olarak öfkeli cephelerde – yapışmamanın yüce bir ifadesi, kısa sürede dışa da yayılan içten yönlendirilmiş bir nezaket eylemidir. . Bir finansal yönetici olan hastalarından biri, yaralı bir gururla başlıyor, ancak bu özelliğe gülme konusundaki artan kapasitesi iç açıcı: Epstein, “Hesabımda yapmamı istediği tek değişiklik,” diye yazıyor, “onu tanımlamaktı. genç Antonio Banderas’a çarpıcı bir benzerlik taşıyor. ”
Budizm ile terapiyi bir arada yürütme çabası, Epstein’ı bazen “nesne-anne”, “zihin nesneleri”, “cezalandırıcı süperego” ve benzeri tartışmalarla her ikisinin de teknik jargonuna saptırır; kendi ruhsal yolculuğuna yapılan göndermeler, bu tür anlatıları sık sık etkileyen, sanırım-orada-olmak zorundaydın-kalitesine sahiptir. Ancak bu bilge ve sempatik kitabın kalıcı etkisi, kendi ciddi hikayelerimizin arkasında daha derin ve daha arkadaş canlısı bir yaşam biçiminin gizlendiğini hatırlatıyor. “Senin yöntemin nedir peki?” bir hasta, sevgi dolu bir kazıda Epstein’a sorar. “Ara sıra aydınlanma anları olan ‘arkadaşça sohbet’ gibi, öyle mi?” Onun haklı olduğunu kabul etmek zorunda. Kulağa pek gelmiyor. Ama yine de, ne terapi ne de meditasyon insanın çıkmazını çözemeyeceğinden – hiçbirimiz bundan canlı çıkamıyoruz – belki de hiçbir şey bundan daha değerli olamaz.
Hayatta Gizli Bir İyiliği Ortaya Çıkarmak
Mark Epstein tarafından
Bu günlerde sık sık “sağlık sektörü” olarak adlandırılan şeyde bir araya getirilmelerine rağmen, psikoterapi ve Budist meditasyon, iç huzuru arayışına neredeyse zıt yaklaşımlar olarak görülebilir. Geleneksel bir Amerikan psikiyatristinin koltuğuna çıkın ve kişisel geçmişinizin ve duygusal hayatınızın derinliklerine inmeye teşvik edileceksiniz – örneğin anne babanızın endişelerinin çocukluğunuza nasıl yansıdığını ya da eşinizin neden kilo aldığını sormak için. bulaşık makinesi seni orantısız bir şekilde kızdırıyor. Tam tersine, bir meditasyon merkezinde görünün ve tüm bu düşünce ve duyguları yalnızca geçici bir duygusal hava durumu ve bunların gerçekleştiği benliği bir illüzyon olarak görmeye teşvik edileceksiniz.
Bu farklılıklar aynı zamanda her bir yaklaşımın yanlış gittiği karakteristik yolları açıklamaya yardımcı olur – kendi sorunlarından büyülenen, ancak yine de her zamanki gibi nevrotik olan yaşam boyu terapi hastası örneğinde olduğu gibi; ya da kendi acısına çok yakından bakmak zorunda kalmamak için tüm dünyevi kaygıları aşmaya çalışan “ruhsal geçiş” olarak adlandırılan şeyle meşgul olan ay meditasyoncusu.
İki felsefe arasında köprü kurma girişimleri, yalnızca entelektüel alıştırmalara dönüşebilir veya terapi seanslarının nefese konsantre olma dönemiyle başlaması gerektiğine dair banal tavsiyede başarısızlığa uğrayabilir. (Terapötik bir “saat” için cebinden para ödemiş herkes için değerli dakikaları bu şekilde kullanma fikri güçlü duygular uyandırabilir. ) Ama “Terapinin Zen’i”nde, bir yılın sıcak, derin ve net görüşlü bir hatırası. Pandemi öncesi danışma odası, psikiyatrist ve yazar – ve Budist uygulayıcısı – Mark Epstein daha etli bir şeyi hedefliyor. Her iki dünya görüşünün de paylaştığı temel bilgeliği ortaya çıkarmaya ve pratik bir mesele olarak, gerçekleştirme yolunda sıkışıp kaldığımız yerlerden kurtulmamıza nasıl yardımcı olabileceğini göstermeye çalışıyor.
Mark Epstein Kredi. . . Larry Bercow
İlgili temalar üzerine daha önceki kitaplarında “Verilmeyen Tavsiyeler” ve “Düşünürsüz Düşünceler”i içeren Epstein, psikoterapinin kişisel hikayelerimizin önemini -kendini nasıl hissettirdiğinin tarihini ve dokusunu- vurgulamakta haklı olduğu konusunda kararlıdır. meditatörün duygular alemini küçümseme eğilimine karşı, onları “en iyi ihtimalle hoşgörülü ve en kötü ihtimalle bir engel olarak görerek” benzersiz bir şekilde kendimiz olmalıyız. Epstein’ın tarihi Buda’nın hikayesindeki çok önemli bir anı anlatırken, çileci yaşamı romantikleştirmeyeceği kitabın başlarından bellidir. cesaret eylemi, ancak oldukça açık bir duygusal kaçınma vakası olarak.
Budizm’in eleştirel kavrayışı, bu kişisel hikayelerin tartışılmaz, nesnel gerçekliğin aksine sadece hikayeler; ortaya çıktıkları benliklerin varsaydığımızdan çok daha az önemli olduğunu – ve özgürlüğün nihayetinde bize ne olduğunu anlamakta değil, her şey üzerindeki tutuşumuzu gevşetmekte yatar, böylece “sabit, yerleşik, kalıcı hissettiren şeyler ve değişmeyen” değişmeye başlayabilir. Terapi hakkında belirli bir düşünce tarzının aşırılıklarına karşı canlandırıcı bir kontrpuanla amaç, kendiniz ve hayatınız hakkında parlak bir şekilde olumlu hissetme durumuna ulaşmak değildir. Tüm bu soruyla daha az meşgul olmak, bunun yerine zamanınızı daha anlamlı şeylere harcamak için.
Terapistlerin anılarının cazibesinin çoğu, doğal olarak, okuyucuların diğer insanların sorunlarına duydukları şehvetli ilgiyi tatmin etme fırsatında ve en az bizim kadar berbat olduklarını öğrenmenin rahatlığında yatmaktadır. Bu yüzden Epstein’ın sahneyi kurmaya nispeten kısa bir giriş bölümü ayırması ve Batılı bilim adamlarının meditasyonun ruhsal derinliklerini kucaklamak yerine meditasyondaki “etkin maddeyi” izole etme girişimleriyle artan hayal kırıklığını kronikleştirmesi uygun. (Kuzey Hindistan’a yaptığı dar bir araştırma gezisinde asistan olarak rolünü hatırlayarak, “Bu keşişlerin sadece makat sıcaklıklarını değil, zihinlerini de araştırmak için eşsiz bir fırsatım oldu” diye yakınıyor.)
Kitabın çoğu, bunun yerine, aralarında çalıştığı mülksüzlerin parıldayan ruhlarını takdir etmeyi kolay bulan, ancak bunu yaparken daha zor zamanlar geçiren insani yardım gönüllüsü Debby gibi (takma ad) hastalarıyla birlikte geçiyor. huysuz ve içine kapanık kocasına gelir; ve Holokost’tan kurtulanların oğlu Jack, “ebeveynlerinin dayanılmaz ve ulaşılmaz üzüntülerini hatırlamaktadır. Sanki sezdiği ama asla ulaşamadığı acıların nedeni davranışlarıymış gibi, “Bugün iyi bir çocuk muydum?” diye onlara tekrar tekrar sorardı. Hastalar ve okuyucu için, onlardan genel hayat dersleri çıkarmaya çalışmaktansa bu tür hikayelerin anlatılmasına izin vermenin daha fazla yararı var ve Epstein bunun gerçekleşmesi için büyük ölçüde boşluk bırakıyor.
Budizm eğilimli terapistin mantrası, diye yazar, “tutunmayı bulmak” – bir hastanın mutluluğunun bağlı olduğuna inandıkları (veya, alternatif olarak, ne pahasına olursa olsun uzak durmaya çalıştıkları kişilerdir – çünkü bir Budist için tiksinme, tersine çevrilmiş bir tutunmadır). Önemli olan onları hissetmeyi veya düşünmeyi bırakmak değil, kişinin onlarla olan ilişkisini değiştirmektir. “Nihai Budist terapötik manevra” diye açıklıyor, “duyguyu görmezden gelmek değil, onu kendi haline bırakmak, kendi yolunda görünmesine izin vermek, onun tarafından yakalanmadan göründüğü gibi takdir etmektir. Üvey çocuklarının takdir eksikliğinden dolayı acı çeken bir hastayla konuşurken, beklentilerinin “geçerli” ancak “gerçekçi değil” olduğu ince ayrımını yapıyor. ” Beklentilere sahip olmak tamamen sorun değil; sadece mutluluğunuzu onların yerine getirilmelerine bağlı hale getirmeyin.
Epstein’ın Budizm’de ve en iyi şekilde terapide belirlediği birleştirici duruş – örneğin “yeterince iyi anne”nin savunucusu olan İngiliz çocuk analisti DW Winnicott’un çalışmasında olduğu gibi – insanların ve duyguların özgürleşmesine izin verirken dikkat etme istekliliğidir. oldukları gibi. Bunu, bir başka kahramanı olan besteci John Cage’in yaratıcı yaklaşımında da buluyor ve “seslerin kendileri olmasına izin vermeye” çalışıyor. “İyilik, Winnicott, Cage ve Buddha’nın çalışmalarından geçen bir ipliktir,” diye yazıyor Epstein, “her biri -bir annede, bir sanatçıda, bir meditasyoncuda ya da bir terapistte- müdahale etmeyen dikkatin, özü gereği olduğunu keşfetti. doğa, dönüştürücü. ”
Budizm esinli bir tür tavsiye kitabının tipik olarak başıboş geldiği yer burasıdır ve okuyucuyu belli belirsiz bir şekilde uygulaması (en azından benim için) imkansız olan ve hakkında okuması rahatsız edici olan çok amaçlı şefkatli bir tutum geliştirmeye teşvik eder. Ne yazık ki, Epstein’ın nezaketten kastettiği şey, mizahın büyük bir bileşenini içeriyor. Kendimize gülme kapasitesini geliştirmek – özellikle de duygusal bir kendini savunma meselesi olarak inşa ettiğimiz kendini beğenmiş, haklı olarak öfkeli cephelerde – yapışmamanın yüce bir ifadesi, kısa sürede dışa da yayılan içten yönlendirilmiş bir nezaket eylemidir. . Bir finansal yönetici olan hastalarından biri, yaralı bir gururla başlıyor, ancak bu özelliğe gülme konusundaki artan kapasitesi iç açıcı: Epstein, “Hesabımda yapmamı istediği tek değişiklik,” diye yazıyor, “onu tanımlamaktı. genç Antonio Banderas’a çarpıcı bir benzerlik taşıyor. ”
Budizm ile terapiyi bir arada yürütme çabası, Epstein’ı bazen “nesne-anne”, “zihin nesneleri”, “cezalandırıcı süperego” ve benzeri tartışmalarla her ikisinin de teknik jargonuna saptırır; kendi ruhsal yolculuğuna yapılan göndermeler, bu tür anlatıları sık sık etkileyen, sanırım-orada-olmak zorundaydın-kalitesine sahiptir. Ancak bu bilge ve sempatik kitabın kalıcı etkisi, kendi ciddi hikayelerimizin arkasında daha derin ve daha arkadaş canlısı bir yaşam biçiminin gizlendiğini hatırlatıyor. “Senin yöntemin nedir peki?” bir hasta, sevgi dolu bir kazıda Epstein’a sorar. “Ara sıra aydınlanma anları olan ‘arkadaşça sohbet’ gibi, öyle mi?” Onun haklı olduğunu kabul etmek zorunda. Kulağa pek gelmiyor. Ama yine de, ne terapi ne de meditasyon insanın çıkmazını çözemeyeceğinden – hiçbirimiz bundan canlı çıkamıyoruz – belki de hiçbir şey bundan daha değerli olamaz.