DÜRÜŞ
Bağımlılık Tarihimiz
Carl Erik Fisher
Kültürümüz, her zaman tetikte Kusurlu ve genellikle mutsuz insanlar olma çıkmazına kolay, net cevaplar vermek, “bağımlılık” ve daha yakın zamanda “travma” gibi her şeyi kapsayan, indirgemeci paradigmaların enayisidir. Bu mecazların paylaştığı şey, kimi dinlediğinize bağlı olarak, bazıları beslenmeye, bazıları doğaya ve bazıları da yine her ikisinin mükemmel fırtınasına meyilli olan bir dizi açıklamadır.
Yetiştirme kampı, bağımlılığı psişik yaralarla ve aile işlev bozukluğuna ve sosyoekonomiye kadar giden kendi kendini yok etme davranışıyla ilişkilendirmeyi amaçlayan esnekleştirilmiş bir psikolojik referans çerçevesine dayanır. Doğa kampı, nörobilimi neden olarak öne sürüyor ve uzun zaman önce suçlu olarak dopamine odaklanan beyin görüntülemenin sonuçsuz yorumlarına dayanan henüz kanıtlanamayan biyolojik bir bağımlılığın biyolojik kökeni – bir tür nörolojik işlev bozukluğu – için titrek iddialarda bulunuyor. (1997 tarihli bir Time kapak hikayesi, dopamini “bağımlılığın ana molekülü” olarak tanımladı.) Ve bazen bağımlılığın zorlukları, dış etkenler tarafından şiddetlenen içsel bir kırılganlığa atfedilir.
Gerçekten de, bağımlılık üzerine kitaplar o kadar sık ortaya çıkıyor ki, söylenecek veya rapor edilecek yeni bir şey olup olmadığı merak edilebilir. Sadece akla gelen birkaç isim vermek gerekirse, 2018’de Leslie Jamison’ın yazar olarak parlak bir kariyer yaratmasına rağmen içkiyle mücadelesi hakkında kaygılı ama aynı zamanda sürükleyici “Kurtarma: Sarhoşluk ve Sonrası” vardı. 1995’te şair Michael Ryan’ın cinsel bağımlılığıyla ilgili üzücü “Gizli Yaşam”ı vardı. Ve bundan birkaç yıl önce, Tom Dardis’in ustaca başlığını taşıyan “Susamış İlham Perisi: Alkol ve Amerikan Yazarı” ortaya çıktı.
Bazen, her köşe başında, kimse bakmıyorken viski şişelerini yutan veya kokain kokain çeken biri var gibi görünüyor. Dolayısıyla, aşırı yeme, uyuşturucu ve alkolü kötüye kullanma, dürtüsel olarak alışveriş yapma veya tekrar tekrar yanlış türden aşklara kapılma dürtülerimizi anlama arayışının, kişisel veya bilimsel yönelimli ya da İkisi de.
Carl Erik Fisher’ın yeni kitabı “Dürtü: Bağımlılık Tarihimiz” iki yolculuğu takip eder: Biri alkole olan kendi bağımlılığının bir hatırasıdır (o iki alkolik ebeveynle büyüdü) ve diğeri, zaman içinde bağımlılığı anlamak, kontrol etmek ve tedavi etmek için kullanılan yaklaşımların ayrıntılı bir özetidir. Bu sonuncusu, nalokson, buprenorfin veya metadon gibi doğru ilaçlarla ve dikkatli bakımla, etkisini kırmanın mümkün olduğunu öne süren nispeten çağdaş “iyileşme” fikrini içerir.
Psikiyatrist olmak için okurken bağımlılığın psikolojisini ve sinirbilimini incelemeye karar veren Fisher, aynalar salonundan bağımlılık tartışmalarının sıklıkla dönüşebileceğini yazıyor. Girişinde “Alan kaos içinde görünüyordu” diyor. “Bilim adamları ve diğer bilim adamları acı bir şekilde bölünmüş görünüyorlardı, her zaman birbirlerinin arkasından konuşuyorlardı. Bazıları, bağımlılığın öncelikle bir beyin hastalığı olduğunda ısrar etti. Diğerleri, bu beyin merkezli görüşün, travma ve baskı sistemleri dahil olmak üzere psikolojik, kültürel ve sosyal boyutlara karşı bizi kör ettiğini iddia etti. Fisher daha sonra cesurca bilgi ve teori yığınına dalarak bize bir hastalık hakkında daha berrak bir görüş vermeye çalışmak için ilerler ve bu bize genellikle “kesin bir ikili… özgür seçim ile tamamen kontrol kaybı arasında kafa karıştırıcı bir orta yol” olarak atfedilir.
Antik Yunanistan kadar uzun zaman önce, Aristoteles, Sokrates ve Platon, Fisher’in atıfta bulunduğu şeyde hangi faktörün daha büyük bir rol oynadığına karar vererek, özdenetim, iç çatışma ve çözüm sorunları üzerinde tartışıyor gibi görünüyor. “düzensiz seçim” olarak Bugün daha çok, daha küçük ama daha acil ödüllerin daha büyük, gecikmiş ödüllere tercih edildiği “’gecikme indirimi” denen bir şeyin sonucu olarak yanlış seçimler yapmanın temel nedeni olarak “bölünmüş benlik” açısından düşünüyoruz. (Fischer bundan bahsetmese de, 1960’larda ve 70’lerde Stanford Üniversitesi’nde bir profesör tarafından yürütülen ve çocuklara küçük ama anında bir ödül arasında bir seçimin sunulduğu “hatmi testi”ni hatırlattı. tercih ettiklerine bağlı olarak bir lokum veya çubuk kraker – ve belirli bir süre beklerlerse iki küçük ödül.)
Fisher, Augustine’in “İtirafları”na “ilk bağımlılık anı” olarak atıfta bulunur. Augustine’in bağımlılığı diğer acı çekme biçimlerinden ayrılamaz olarak gördüğünü gözlemler – “hepsi yanlış yönlendirilmiş irade, hayatının merkezi bir meşguliyeti olan daha büyük problemin bir parçasıydı.” Thomas De Quincey’den Edgar Allan Poe’ya, bağımlılığın böğürtlenlerinde yolunu kaybeden insanlardan örnekler getiriyor ve onlarca yıl önce “duramama” için icat edilen o sonsuz, kabadayı benzeri Almanca terimlerden birini aktarıyor. (bağımlılığı karakterize ettiği düşünülen): Nichtaufhörenkönen .
“Bağımlı” kelimesini kullanan ilk kişinin, görünüşe göre 1533’te, Protestan Reformu’na gizlice üye olan ve sapkınlık için diri diri yakılan John Frith olduğunu öğreniyoruz. Fisher, onu kullanma biçiminin çaresiz bir zorlama olarak değil, “kişinin failliğini devrettiği aktif bir süreç, seçimden vazgeçme seçeneği” olduğunu açıklıyor – ki bu Augustine’in “iradenin esareti” ile meşguliyetini yansıtıyordu. Buradan itibaren kitap, afyon (en dikkate değer ve yaratıcı bir şekilde Samuel Taylor Coleridge tarafından kullanıldı), tütün ve kahveyi içeren “salgın” kavramını – alıntı yapılan bir tarihçinin “psikoaktif devrim” olarak adlandırdığı şeyi tartışmak için genişliyor.
Fisher, madde bağımlılarına karşı şefkatini belirgin bir şekilde koluna takmış olsa da, aynı zamanda edinilen bilgeliğe aykırı olan bazı tartışmalı gözlemleri ortaya atabilir. Örneğin, OxyContin salgınıyla ilgili olarak, “zanaatın ustaları olmalarına rağmen, Purdue’nun liderlerinin yaptıklarında gerçekten yeni bir şey yoktu – onlar sadece nesiller boyunca var olan ve gelişen daha büyük bir sistemde bir rol oynuyorlardı. ” Benzer şekilde, Davis, Parke adlı bir ilaç şirketinin “1880’lerde ‘tükenme’ ve ‘fazla çalışma’ için kokain kullanımını teşvik etmeye başladığına” dikkat çekiyor.
Başka bir deyişle, hem bağımlılık yapan ilaçların üreticilerinin hem de dağıtıcılarının eylemlerinin ardındaki niyetler ahlaki olarak kınanabilir olsa da, bağımlılık sürecini kendi içinde ve kadar tam olarak açıklamazlar. tüm suçu onlara yüklemek isteyebiliriz; kişisel faillik ve çevresel etkiler gibi diğer faktörler de kaçınılmaz olarak işin içindedir. Fisher, bu moral bozucu gerçeği kitabının üçte biri kadar daha da vurguluyor: “Bağımlılık, kullanımdan kaçınılmaz olarak kaynaklanmaz. Crack, metamfetamin ve eroin de dahil olmak üzere uyuşturucu kullanan çoğu insan önemli problemler geliştirmez. On yıllara yayılan araştırmalarda, uyuşturucu kullanan kişilerin yüzde 10 ila 30’undan fazlası önemli madde kullanım bozuklukları geliştirmemektedir. Uyuşturucular kendi içlerinde ‘bağımlılık’ yapmazlar; tek başlarına bağımlılık yapmazlar.”
Hiçbir bağımlılık öyküsü, ölçülülük hareketinin (başlangıçta tamamen yoksunluğu desteklemeden önce ılımlılığı savunan) ve ayrıca Adsız Alkolikler ve onun 12 adımlı programının tarihi olmadan tamamlanmış sayılmaz. Fisher, AA’nın çok ayrıntılı bir geçmişini sağlıyor, bu bilgilerin çoğu zaten mevcut ve rehabilitasyon ve ayakta tedavi programlarını araştırıyor. Pek çok rehabilitasyon tesisinde ve “birçok hapishane temelli programda, eğitim kampı benzeri vahşi yaşam programlarında ve sorunlu gençlik endüstrisinde” kullanılan “çatışmacı uygulamalara” karşıdır ve alkolik annesinin “AA’dan nefret ettiğini” neredeyse neşeyle yorumlar. “İçki içmek kimliğimin temel bir parçası haline geldi” gerçeğine rağmen, ikametgâhında kalmayı başarıyor Fisher, Adderall, alkol ve “uykusuzluk günlerinin” birleşiminin yol açtığı uyuşturucu kaynaklı bir manik atak geçiriyor; yardım için çığlık atmaya başladığında, bir komşu polisi arar ve “duygusal açıdan rahatsız bir kişiyi” ihbar eder. Fisher, bir polis memurunun “iyice gel” talebini yerine getirmeyi reddeder ve Tasered edilir ve acil servise kelepçeli olarak getirilir. .
Aylarca süren bir yatarak rehabilitasyon programına girdikten sonra (ikamet programı mecburen onun için yerini ayırdı) ve başlangıçta rehabilitasyonun diğer yönleriyle birlikte direndiği bir alkolik olarak kendini tanımlamaya alıştıktan sonra, Fisher hala kendini buluyor. ikileminin ardındaki temel varsayımları sorgulayarak: “Ama ben bağımlılığım var mıydı? Yakaladığım veya beni ele geçiren bir şey miydi yoksa kişiliğimde, biyolojimde veya karmamda sonsuza kadar gizlenen kim olduğumdan ayrılamaz mıydı? Kendini daha sağlıklı varlığıma bağlayan ayrı bir varlık mıydı, yoksa benliğim bu bozukluğa dahil miydi? Ve bir daha hiç içmesem ya da kullanmasam bile hayatımın geri kalanında ona sahip olacak mıyım?”
Son olarak Fisher, 1950’lere ve 60’lara damgasını vuran bağımlılığı tedavi etmeye yönelik terapötik yaklaşımdan Richard Nixon’ın yönetimiyle başlayan toplu hapsetme dahil daha cezalandırıcı bir modele geçişi ele alıyor. Kısmen bu model, 60’ların orta sınıfının “uyuşturucu kültürünün kontrolden çıktığı” korkusuyla, kısmen de Nixon’ın püritenliğiyle ilgiliydi. Fisher, yürürlükte olan her türlü tedavi sisteminin “80’lerin sonunda ve 90’ların başında çöktü” diye yazıyor, bu da bağımlılığa ve uyuşturucu kullanımının suç haline getirilmesine ilişkin damgalamanın yoğunlaşmasına yol açıyor. Ve yine de, sunduğu onca tarih ve analizden sonra, bağımlılıkla ilgili orijinal sorular, kesin cevaplar olmadan havada asılı kalmaya devam ediyor: “Fiziksel bir hastalık mı, bir karakter bozukluğu mu, ruhsal bir hastalık mı yoksa tamamen başka bir şey mi?” Fisher, “iyileşmenin birden fazla yolu” için umudunu korusa da, bu yayılan, kararsız kitabın sonunda, bağımlılığın karmaşıklığını ve kişisel sorumluluk ve bireysel değişimin düzeltici bir bağlamına duyulan ihtiyacı vurgulamaya geri dönüyor. Bazı insanların bağımlılıklarının ötesine nasıl geçtikleri, gizemli ve anlaşılması güç olmaya devam ediyor; yazarın kendi tuzağından nasıl kurtulduğu bile belli değil.
“The Urge”ın başlangıcından itibaren Fisher’ın başlıca amaçlarından biri, suçu suçlamak yerine empati gösterdiğimizi öne sürerek, bağımlılığı algılama şeklimizi insancıllaştırmak gibi görünüyor. Bu övgüye değer bir hedeftir, ancak aynı zamanda doğuştan gelen, çaresiz bir tercih gibi görünen şeyde seçimin oynadığı rol hakkında öne sürdüğü belirli, daha zor konuların bazılarını bulanıklaştırmaktadır; Bu durumu adlandırmak ve tedavi etmekle gelen sorunlara odaklanmak yerine, güneş altında bağımlılık hakkında düşünülmüş veya yapılmış her şeyin bir araştırmasını sunuyor. Sonuç olarak kitap bir tür karışıklıktır ve iletmek istediği mesajın veya mesajların daha az amorf bir duygusundan kesinlikle faydalanırdı. Olduğu gibi, yazarın tarif ettiği durum, çaresiz bir şekilde kasvetli görünüyor: Kişi, bağımlılık eğiliminin insanlık durumunun bir parçası olduğu, “kötü adam bunun için doğduğu” gibi ezici bir izlenime kapılır.
Bağımlılık Tarihimiz
Carl Erik Fisher
Kültürümüz, her zaman tetikte Kusurlu ve genellikle mutsuz insanlar olma çıkmazına kolay, net cevaplar vermek, “bağımlılık” ve daha yakın zamanda “travma” gibi her şeyi kapsayan, indirgemeci paradigmaların enayisidir. Bu mecazların paylaştığı şey, kimi dinlediğinize bağlı olarak, bazıları beslenmeye, bazıları doğaya ve bazıları da yine her ikisinin mükemmel fırtınasına meyilli olan bir dizi açıklamadır.
Yetiştirme kampı, bağımlılığı psişik yaralarla ve aile işlev bozukluğuna ve sosyoekonomiye kadar giden kendi kendini yok etme davranışıyla ilişkilendirmeyi amaçlayan esnekleştirilmiş bir psikolojik referans çerçevesine dayanır. Doğa kampı, nörobilimi neden olarak öne sürüyor ve uzun zaman önce suçlu olarak dopamine odaklanan beyin görüntülemenin sonuçsuz yorumlarına dayanan henüz kanıtlanamayan biyolojik bir bağımlılığın biyolojik kökeni – bir tür nörolojik işlev bozukluğu – için titrek iddialarda bulunuyor. (1997 tarihli bir Time kapak hikayesi, dopamini “bağımlılığın ana molekülü” olarak tanımladı.) Ve bazen bağımlılığın zorlukları, dış etkenler tarafından şiddetlenen içsel bir kırılganlığa atfedilir.
Gerçekten de, bağımlılık üzerine kitaplar o kadar sık ortaya çıkıyor ki, söylenecek veya rapor edilecek yeni bir şey olup olmadığı merak edilebilir. Sadece akla gelen birkaç isim vermek gerekirse, 2018’de Leslie Jamison’ın yazar olarak parlak bir kariyer yaratmasına rağmen içkiyle mücadelesi hakkında kaygılı ama aynı zamanda sürükleyici “Kurtarma: Sarhoşluk ve Sonrası” vardı. 1995’te şair Michael Ryan’ın cinsel bağımlılığıyla ilgili üzücü “Gizli Yaşam”ı vardı. Ve bundan birkaç yıl önce, Tom Dardis’in ustaca başlığını taşıyan “Susamış İlham Perisi: Alkol ve Amerikan Yazarı” ortaya çıktı.
Bazen, her köşe başında, kimse bakmıyorken viski şişelerini yutan veya kokain kokain çeken biri var gibi görünüyor. Dolayısıyla, aşırı yeme, uyuşturucu ve alkolü kötüye kullanma, dürtüsel olarak alışveriş yapma veya tekrar tekrar yanlış türden aşklara kapılma dürtülerimizi anlama arayışının, kişisel veya bilimsel yönelimli ya da İkisi de.
Carl Erik Fisher’ın yeni kitabı “Dürtü: Bağımlılık Tarihimiz” iki yolculuğu takip eder: Biri alkole olan kendi bağımlılığının bir hatırasıdır (o iki alkolik ebeveynle büyüdü) ve diğeri, zaman içinde bağımlılığı anlamak, kontrol etmek ve tedavi etmek için kullanılan yaklaşımların ayrıntılı bir özetidir. Bu sonuncusu, nalokson, buprenorfin veya metadon gibi doğru ilaçlarla ve dikkatli bakımla, etkisini kırmanın mümkün olduğunu öne süren nispeten çağdaş “iyileşme” fikrini içerir.
Psikiyatrist olmak için okurken bağımlılığın psikolojisini ve sinirbilimini incelemeye karar veren Fisher, aynalar salonundan bağımlılık tartışmalarının sıklıkla dönüşebileceğini yazıyor. Girişinde “Alan kaos içinde görünüyordu” diyor. “Bilim adamları ve diğer bilim adamları acı bir şekilde bölünmüş görünüyorlardı, her zaman birbirlerinin arkasından konuşuyorlardı. Bazıları, bağımlılığın öncelikle bir beyin hastalığı olduğunda ısrar etti. Diğerleri, bu beyin merkezli görüşün, travma ve baskı sistemleri dahil olmak üzere psikolojik, kültürel ve sosyal boyutlara karşı bizi kör ettiğini iddia etti. Fisher daha sonra cesurca bilgi ve teori yığınına dalarak bize bir hastalık hakkında daha berrak bir görüş vermeye çalışmak için ilerler ve bu bize genellikle “kesin bir ikili… özgür seçim ile tamamen kontrol kaybı arasında kafa karıştırıcı bir orta yol” olarak atfedilir.
Antik Yunanistan kadar uzun zaman önce, Aristoteles, Sokrates ve Platon, Fisher’in atıfta bulunduğu şeyde hangi faktörün daha büyük bir rol oynadığına karar vererek, özdenetim, iç çatışma ve çözüm sorunları üzerinde tartışıyor gibi görünüyor. “düzensiz seçim” olarak Bugün daha çok, daha küçük ama daha acil ödüllerin daha büyük, gecikmiş ödüllere tercih edildiği “’gecikme indirimi” denen bir şeyin sonucu olarak yanlış seçimler yapmanın temel nedeni olarak “bölünmüş benlik” açısından düşünüyoruz. (Fischer bundan bahsetmese de, 1960’larda ve 70’lerde Stanford Üniversitesi’nde bir profesör tarafından yürütülen ve çocuklara küçük ama anında bir ödül arasında bir seçimin sunulduğu “hatmi testi”ni hatırlattı. tercih ettiklerine bağlı olarak bir lokum veya çubuk kraker – ve belirli bir süre beklerlerse iki küçük ödül.)
Fisher, Augustine’in “İtirafları”na “ilk bağımlılık anı” olarak atıfta bulunur. Augustine’in bağımlılığı diğer acı çekme biçimlerinden ayrılamaz olarak gördüğünü gözlemler – “hepsi yanlış yönlendirilmiş irade, hayatının merkezi bir meşguliyeti olan daha büyük problemin bir parçasıydı.” Thomas De Quincey’den Edgar Allan Poe’ya, bağımlılığın böğürtlenlerinde yolunu kaybeden insanlardan örnekler getiriyor ve onlarca yıl önce “duramama” için icat edilen o sonsuz, kabadayı benzeri Almanca terimlerden birini aktarıyor. (bağımlılığı karakterize ettiği düşünülen): Nichtaufhörenkönen .
“Bağımlı” kelimesini kullanan ilk kişinin, görünüşe göre 1533’te, Protestan Reformu’na gizlice üye olan ve sapkınlık için diri diri yakılan John Frith olduğunu öğreniyoruz. Fisher, onu kullanma biçiminin çaresiz bir zorlama olarak değil, “kişinin failliğini devrettiği aktif bir süreç, seçimden vazgeçme seçeneği” olduğunu açıklıyor – ki bu Augustine’in “iradenin esareti” ile meşguliyetini yansıtıyordu. Buradan itibaren kitap, afyon (en dikkate değer ve yaratıcı bir şekilde Samuel Taylor Coleridge tarafından kullanıldı), tütün ve kahveyi içeren “salgın” kavramını – alıntı yapılan bir tarihçinin “psikoaktif devrim” olarak adlandırdığı şeyi tartışmak için genişliyor.
Fisher, madde bağımlılarına karşı şefkatini belirgin bir şekilde koluna takmış olsa da, aynı zamanda edinilen bilgeliğe aykırı olan bazı tartışmalı gözlemleri ortaya atabilir. Örneğin, OxyContin salgınıyla ilgili olarak, “zanaatın ustaları olmalarına rağmen, Purdue’nun liderlerinin yaptıklarında gerçekten yeni bir şey yoktu – onlar sadece nesiller boyunca var olan ve gelişen daha büyük bir sistemde bir rol oynuyorlardı. ” Benzer şekilde, Davis, Parke adlı bir ilaç şirketinin “1880’lerde ‘tükenme’ ve ‘fazla çalışma’ için kokain kullanımını teşvik etmeye başladığına” dikkat çekiyor.
Başka bir deyişle, hem bağımlılık yapan ilaçların üreticilerinin hem de dağıtıcılarının eylemlerinin ardındaki niyetler ahlaki olarak kınanabilir olsa da, bağımlılık sürecini kendi içinde ve kadar tam olarak açıklamazlar. tüm suçu onlara yüklemek isteyebiliriz; kişisel faillik ve çevresel etkiler gibi diğer faktörler de kaçınılmaz olarak işin içindedir. Fisher, bu moral bozucu gerçeği kitabının üçte biri kadar daha da vurguluyor: “Bağımlılık, kullanımdan kaçınılmaz olarak kaynaklanmaz. Crack, metamfetamin ve eroin de dahil olmak üzere uyuşturucu kullanan çoğu insan önemli problemler geliştirmez. On yıllara yayılan araştırmalarda, uyuşturucu kullanan kişilerin yüzde 10 ila 30’undan fazlası önemli madde kullanım bozuklukları geliştirmemektedir. Uyuşturucular kendi içlerinde ‘bağımlılık’ yapmazlar; tek başlarına bağımlılık yapmazlar.”
Hiçbir bağımlılık öyküsü, ölçülülük hareketinin (başlangıçta tamamen yoksunluğu desteklemeden önce ılımlılığı savunan) ve ayrıca Adsız Alkolikler ve onun 12 adımlı programının tarihi olmadan tamamlanmış sayılmaz. Fisher, AA’nın çok ayrıntılı bir geçmişini sağlıyor, bu bilgilerin çoğu zaten mevcut ve rehabilitasyon ve ayakta tedavi programlarını araştırıyor. Pek çok rehabilitasyon tesisinde ve “birçok hapishane temelli programda, eğitim kampı benzeri vahşi yaşam programlarında ve sorunlu gençlik endüstrisinde” kullanılan “çatışmacı uygulamalara” karşıdır ve alkolik annesinin “AA’dan nefret ettiğini” neredeyse neşeyle yorumlar. “İçki içmek kimliğimin temel bir parçası haline geldi” gerçeğine rağmen, ikametgâhında kalmayı başarıyor Fisher, Adderall, alkol ve “uykusuzluk günlerinin” birleşiminin yol açtığı uyuşturucu kaynaklı bir manik atak geçiriyor; yardım için çığlık atmaya başladığında, bir komşu polisi arar ve “duygusal açıdan rahatsız bir kişiyi” ihbar eder. Fisher, bir polis memurunun “iyice gel” talebini yerine getirmeyi reddeder ve Tasered edilir ve acil servise kelepçeli olarak getirilir. .
Aylarca süren bir yatarak rehabilitasyon programına girdikten sonra (ikamet programı mecburen onun için yerini ayırdı) ve başlangıçta rehabilitasyonun diğer yönleriyle birlikte direndiği bir alkolik olarak kendini tanımlamaya alıştıktan sonra, Fisher hala kendini buluyor. ikileminin ardındaki temel varsayımları sorgulayarak: “Ama ben bağımlılığım var mıydı? Yakaladığım veya beni ele geçiren bir şey miydi yoksa kişiliğimde, biyolojimde veya karmamda sonsuza kadar gizlenen kim olduğumdan ayrılamaz mıydı? Kendini daha sağlıklı varlığıma bağlayan ayrı bir varlık mıydı, yoksa benliğim bu bozukluğa dahil miydi? Ve bir daha hiç içmesem ya da kullanmasam bile hayatımın geri kalanında ona sahip olacak mıyım?”
Son olarak Fisher, 1950’lere ve 60’lara damgasını vuran bağımlılığı tedavi etmeye yönelik terapötik yaklaşımdan Richard Nixon’ın yönetimiyle başlayan toplu hapsetme dahil daha cezalandırıcı bir modele geçişi ele alıyor. Kısmen bu model, 60’ların orta sınıfının “uyuşturucu kültürünün kontrolden çıktığı” korkusuyla, kısmen de Nixon’ın püritenliğiyle ilgiliydi. Fisher, yürürlükte olan her türlü tedavi sisteminin “80’lerin sonunda ve 90’ların başında çöktü” diye yazıyor, bu da bağımlılığa ve uyuşturucu kullanımının suç haline getirilmesine ilişkin damgalamanın yoğunlaşmasına yol açıyor. Ve yine de, sunduğu onca tarih ve analizden sonra, bağımlılıkla ilgili orijinal sorular, kesin cevaplar olmadan havada asılı kalmaya devam ediyor: “Fiziksel bir hastalık mı, bir karakter bozukluğu mu, ruhsal bir hastalık mı yoksa tamamen başka bir şey mi?” Fisher, “iyileşmenin birden fazla yolu” için umudunu korusa da, bu yayılan, kararsız kitabın sonunda, bağımlılığın karmaşıklığını ve kişisel sorumluluk ve bireysel değişimin düzeltici bir bağlamına duyulan ihtiyacı vurgulamaya geri dönüyor. Bazı insanların bağımlılıklarının ötesine nasıl geçtikleri, gizemli ve anlaşılması güç olmaya devam ediyor; yazarın kendi tuzağından nasıl kurtulduğu bile belli değil.
“The Urge”ın başlangıcından itibaren Fisher’ın başlıca amaçlarından biri, suçu suçlamak yerine empati gösterdiğimizi öne sürerek, bağımlılığı algılama şeklimizi insancıllaştırmak gibi görünüyor. Bu övgüye değer bir hedeftir, ancak aynı zamanda doğuştan gelen, çaresiz bir tercih gibi görünen şeyde seçimin oynadığı rol hakkında öne sürdüğü belirli, daha zor konuların bazılarını bulanıklaştırmaktadır; Bu durumu adlandırmak ve tedavi etmekle gelen sorunlara odaklanmak yerine, güneş altında bağımlılık hakkında düşünülmüş veya yapılmış her şeyin bir araştırmasını sunuyor. Sonuç olarak kitap bir tür karışıklıktır ve iletmek istediği mesajın veya mesajların daha az amorf bir duygusundan kesinlikle faydalanırdı. Olduğu gibi, yazarın tarif ettiği durum, çaresiz bir şekilde kasvetli görünüyor: Kişi, bağımlılık eğiliminin insanlık durumunun bir parçası olduğu, “kötü adam bunun için doğduğu” gibi ezici bir izlenime kapılır.